Дхарма-центр "Сукхавати"
Буддийская кухня -
«еда для продвижения духа»
Центр изучения, сохранения и развития Учения Будды Шакьямуни и Будды Иссы, наследия Университетов Такшашила и Наланда, традиции монастыря Шаолинь и школы «Чистых Земель» Будды Амитабхи
Буддийская медицина

Питание просветленных

Для каждого, кто встал на путь духовного восхождения — будь то монах или мирянин, последователь древних учений Востока или искатель вечных истин Запада, мастер боевых искусств или целитель духа и тела — принятие пищи является священным таинством.
В пространстве Дхарма-центра «Сукхавати» мы рассматриваем питание не просто как насыщение, а как гармоничную основу пути к Просветлению. Объединяя мудрость великих учителей человечества, наследие монастырских традиций и чистоту холистической медицины, мы верим: то, чем мы питаем своё тело, становится топливом для нашего сознания.
Буддийская медицина

Питание просветленных

Для каждого, кто встал на путь духовного восхождения — будь то монах или мирянин, последователь древних учений Востока или искатель вечных истин Запада, мастер боевых искусств или целитель духа и тела — принятие пищи является священным таинством.
В пространстве Дхарма-центра «Сукхавати» мы рассматриваем питание не просто как насыщение, а как гармоничную основу пути к Просветлению. Объединяя мудрость великих учителей человечества, наследие монастырских традиций и чистоту холистической медицины, мы верим: то, чем мы питаем своё тело, становится топливом для нашего сознания.


https://en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_cuisine

Веганство

Буддийская кухня — это кухня, которой придерживаются монахи и многие верующие из регионов, исторически находившихся под влиянием буддизма Махаяны. Она полностью веганская и основана на дхармической концепции ахимсы (ненасилия). Вегетарианство распространено и в других дхармических религиях, таких как индуизм, джайнизм и сикхизм, а также в религиях Восточной Азии, например даосизме. В традиции Щалолинь и линии Махаяна-Криставидья строгой вегетарианской (веганской) диеты придерживаются круглый год.

В буддизме приготовление пищи рассматривается как духовная практика, обеспечивающая организм питательными веществами, необходимыми для упорной работы и медитации. «Буддийская кухня» как отдельный подстиль кулинарии зародилась в монастырях, где один из членов общины выполнял обязанности главного повара и готовил еду в соответствии с буддийскими предписаниями. В храмах, открытых для посетителей, их также могли угощать едой, а в некоторых храмах на территории даже работали полноценные рестораны. В Японии этот кулинарный обычай, известный как сё:дзин рёри (精進料理), или храмовая кухня, распространен во многих храмах, особенно в Киото. Эта многовековая кулинарная традиция, связанная в первую очередь с религиозным контекстом. Более поздняя версия, в китайском стиле известна как футя рёри (普茶料理). В наше время коммерческие рестораны также переняли этот стиль, ориентируясь как на верующих, так и на тех, кто не относит себя к какой-либо конфессии но придерживается здорового питания.

Ограничения

В традиции Махаяна в нескольких сутрах канона Махаяны содержатся прямые запреты на употребление мяса, в том числе в разделах «Сутры Ланкаватара» и «Сутры Сурангама». Монашеская община Махаяны в китайском буддизме, вьетнамском буддизме, большей части корейского буддизма, а также священники и миряне Махана-Криставидья строго придерживается вегетарианства. В то время как буддизм Махаяны является строго вегетарианским учением, буддисты Тхеравады, как миряне, так и монахи, не обязаны быть вегетарианцами, но могут выбрать этот путь из осознанности, так как видовая пища для человека — это исключительно растительное питание, или выбрать веганство по соображениям, связанным с состраданием к живым существам и самим себе, потому как это и единственно верная стратегия для здоровой жизни.

В дополнение к запрету на чеснок, практически все монахи махаяны в Китае, Корее, Вьетнаме и Японии специально избегают употребления в пищу сильно пахнущих растений, традиционно асафетиды, лука-шалота, горного лука-порея и китайского лука, которые вместе с чесноком называются Вǔ хун (五葷, или "Пять острых и сильно пахнущих овощей") или Вǔ синь (五辛, или "Пять специй"), поскольку они возбуждают чувства. Это основано на учениях, изложенных в «Брахмаджала-сутре», «Сурангама-сутре» и «Ланкаватара-сутре», а также в традиционной китайской медицине. В наше время это правило часто распространяется на другие овощи из рода луковых, а также на кориандр. Это дополнительное ограничение пришло из Индии и до сих пор соблюдается некоторыми последователями индуизма и джайнизма. В отличие от мяса, отказ от этих продуктов не связан с убийством живых существ. Буддисты считают, что яркие вкусы могут пробуждать страсть, раздражительность и дисбаланс, которые мешают обрести внутреннее спокойствие и сосредоточенность. Поскольку эти продукты считаются слишком возбуждающими, некоторые традиции рекомендуют избегать их, особенно во время практики медитации.

Многие буддисты также избегают употребления алкоголя и других психоактивных веществ из-за их влияния на разум и «осознанность». Это часть Пяти заповедей, которые гласят, что «нельзя принимать ничего, что затуманивает разум». Иногда под это ограничение подпадают напитки с кофеином.

Просто и естественно
Теоретически и практически многие региональные кулинарные традиции можно адаптировать под «буддийские», если повар, помня о вышеупомянутых ограничениях, готовит простые блюда, уделяя особое внимание их качеству, пользе и вкусу. Монастырскому повару, который часто работает с ограниченным бюджетом, приходится максимально использовать имеющиеся ингредиенты.

В книге «Тэндзо кёку» («Наставления для повара дзэн») основатель школы СотоЭйхэй Догэн писал:

При приготовлении пищи важно быть искренним и с уважением относиться к каждому ингредиенту, независимо от того, крупный он или мелкий. (...) Наваристый суп на сливочном масле не лучше бульона из дикорастущих трав. Обрабатывайте и готовьте дикорастущие травы так же, как ингредиенты для богатого застолья, — от всего сердца, искренне и чисто. Когда вы подаете еду монашеской общине, и они, и вы должны ощущать только вкус Океана Реальности, Океана незамутненного Пробужденного Осознания, а не то, сливочный суп или сварен только из дикорастущих трав. В взращивании семян жизни на Пути нет ничего важнее сытной пищи и дикорастущих трав.[17]


Ингредиенты

В большинстве регионов Восточной Азии, где наиболее распространен буддизм, рис является основным продуктом буддийской трапезы, особенно в виде рисовой каши или конгэ, которую обычно едят на завтрак. Лапшу и другие злаки тоже часто подают на стол. Овощи обычно обжаривают или готовят в вегетарианском бульоне с приправами и подают с различными соусами. Лук и чеснок обычно не употребляют, так как считается, что они усиливают нежелательные эмоции, такие как гнев или сексуальное влечение. [18] Традиционно яйца не считаются вегетарианским продуктом. [19][20] Приправы подбираются в соответствии с местными традициями. Например, соевый соус и веганский даси широко используются в японской монастырской кухне, а тайское карри и туонг (вегетарианская замена рыбного соуса) популярны в Юго-Восточной Азии. Сладости и десерты употребляют нечасто, но в умеренных количествах они разрешены и могут подаваться по особым случаям, например во время чайной церемонии в традиции дзен.

Буддийские повара-вегетарианцы проявляют невероятную изобретательность, имитируя мясо с помощью готового пшеничного глютена, также известного как сейтан, као фу (烤麸) или пшеничное мясо, сои (например, тофу или темпе), агара, конняку и других растительных продуктов. Некоторые из их рецептов — самые древние и изысканные аналоги мясных блюд в мире. Соевый и пшеничный глютен — очень универсальные материалы, поскольку из них можно изготавливать продукты различной формы и текстуры, они хорошо впитывают ароматизаторы (в том числе имитирующие вкус мяса, но не только), при этом сами по себе почти не имеют вкуса. При использовании правильных приправ они могут практически неотличимо имитировать различные виды мяса.

Некоторые из этих буддийских поваров-вегетарианцев работают во многих монастырях и храмах, где монахам и посетителям (в том числе небуддистам, которые часто останавливаются на несколько часов или дней, и буддистам, которые не являются монахами, но остаются на ночь на срок до нескольких недель или месяцев) подают блюда без лука и имитацию мяса (также известную как «мясные аналоги»). Во многих буддийских ресторанах также подают вегетарианские, веганские, безалкогольные блюда и блюда без лука.

Вариации
Согласно кулинарным книгам, изданным на английском языке, официальная монастырская трапеза в традиции дзэн обычно состоит из "трех мисок" в порядке убывания размера. Первая и самая большая миска — это блюдо из злаков, например рис, лапша или рисовая каша; во второй миске — белковое блюдо, часто в виде рагу или супа; в третьей, самой маленькой миске — овощное блюдо или салат.

Решение проблем
В современном мире буддийская кухня стала способом решения социальных и экологических проблем. Она эффективно решает такие проблемы как отсутствие продовольственной безопасности, проблемы общественного здравоохранения, утрата чувства общности и экологический стресс, придавая храмовой еде новый смысл и предназначение. Это помогает окружающим, а также способствует духовному росту незаваисимо от приверженности религии.

Диетическая этика и дискуссии на глобальном уровне
За пределами Азии некоторые страны, например США, используют буддийскую практику питания, чтобы отразить современные этические проблемы. Среди американских буддистов не утихают споры о том, соответствует ли употребление мяса принципу непричинения вреда. Некоторые практикующие ссылаются на ранние буддийские тексты, утверждая, что есть мясо можно, если животное не было убито специально для этого, как упоминалось ранее. Другие считают, что вегетарианство или веганство больше соответствуют буддийским представлениям о сострадании, защите животных и экологической ответственности.

В Тибете существует напряженность в связи с соблюдением буддийских пищевых традиций. Вегетарианство и веганство часто считаются там нереалистичными, поскольку из-за особенностей окружающей среды сложно выращивать достаточное количество продуктов или полагаться на растительные белки. Некоторые тибетские вегетарианцы руководствуются состраданием ко всем живым существам и считают, что отказ от мяса — правильный выбор. Другие утверждают, что из-за суровых условий они являются исключением и что употребление мяса допустимо, поскольку это влияет на их силу, здоровье и способность выживать.

нпо теслар

Тибетские мастера и ________ не одобряют употребление мяса, даже если оно соответствует «правилу трех очищений». Мы утверждаем, что Будда ввел это правило лишь на время, чтобы постепенно отказаться от употребления мяса, а не для того, чтобы оправдывать его употребление в долгосрочной перспективе. Из-за этого многие тибетские учителя и ______ сегодня не одобряют употребление мяса и считают это правило устаревшим. Они также отмечают, что промышленное животноводство, разрушение окружающей среды и психологический вред, связанный с современным производством мяса, дают еще больше оснований для отказа от его употребления. По их мнению, отказ от мяса больше соответствует учению Будды о непричинении вреда, за исключением случаев, когда человек находится в экстремальной ситуации и у него нет другого выбора, кроме как есть мясо.

История

Самые ранние из сохранившихся письменных источников о буддизме — это эдикты, написанные императором Ашокой, известным буддийским правителем, который распространял буддизм по всей Азии и почитается как в тхераваде, так и в махаяне. О достоверности эдиктов Ашоки как исторического источника свидетельствует упоминание многих тем, о которых не говорится в других источниках, а также подтверждение многочисленных сведений, найденных в тхеравадинских и махаянских Трипитаках, написанных столетия спустя.

Указ Ашоки 1, датированный примерно 257 годом до н. э., упоминает запрет на жертвоприношения животных в империи Маурьев при Ашоке, а также его приверженность вегетарианству; однако из этих указов неясно, была ли Сангха вегетарианской полностью или частично. Тем не менее личная приверженность Ашоки вегетарианству и его пропаганда позволяют предположить, что в раннем буддизме (по крайней мере, для мирян) уже существовала вегетарианская традиция (подробности о том, что она подразумевала, кроме запрета убивать животных и есть их мясо, не упоминаются и потому неизвестны).



В буддизме, особенно в традиции Дзэн, приготовление пищи рассматривается не как бытовая обязанность, а как осознанная духовная практика и форма медитации.


Основные термины и понятия:
  • Тэндзо Кёкун (Tenzo Kyōkun / Инструкции для Тэндзо): Это название знаменитого текста, написанного японским мастером Дзэн Догэном (1200–1253), который переводится как «Инструкции для повара». В нем работа на кухне приравнивается к медитации дзадзэн.
  • Тэндзо (Tenzo): Так называют монаха, отвечающего за приготовление пищи в дзэнском монастыре. Это одна из самых ответственных должностей, требующая высочайшего уровня осознанности, так как повар «кормит» практику других монахов.
  • Сёдзин Рёри (Shojin Ryori): Это традиционная вегетарианская кухня буддийских храмов (особенно в Японии), которая готовится с осознанностью (сэйсин), уважением к ингредиентам и без отходов.
  • Осознанное приготовление пищи (Mindful Cooking): В более широком смысле это практика, когда каждая манипуляция — мытье, нарезка, варка — выполняется с полным присутствием в моменте, без спешки, превращая кухню в «додзё» (место практики). 
Суть практики:
Повар-тендзо должен относиться к любым ингредиентам (даже к простым диким травам) с максимальным уважением, «как если бы это была еда для императора», не питая отвращения к плохим продуктам и не привязываясь к хорошим


Сёдзин рёри (Shojin Ryori) — это традиционная японская вегетарианская кухня буддийских монахов, основанная на принципах дзен. Это «кухня преданности», полностью исключающая мясо, рыбу, яйца и молочные продукты, фокусируясь на сезонных овощах, соевых продуктах (тофу, юба) и диких растениях. Блюда отличаются балансом пяти цветов и пяти вкусов. 
GO TOKYO, The Official Tokyo Travel Guide +3
Ключевые особенности Сёдзин Рёри:
  • Принцип «пяти»: Используется правило пяти цветов (белый, черный, красный, желтый, зеленый) и пяти вкусов (сладкий, кислый, соленый, горький, умами), что обеспечивает гармонию и питание.
  • Ингредиенты: Основу составляют тофу, кунжутный тофу (гома дофу), темпура из овощей, супы (кенчинзиру) и соленья (цукэмоно).
  • Отсутствие резких вкусов: Традиционно не используются лук, чеснок и другие пряные растения, чтобы не нарушать духовное спокойствие.
  • Сезонность и экологичность: Используются только сезонные продукты, принцип «нулевых отходов». 
  • www.byfood.com +5
Где попробовать (в Японии):
  • Храмы: Часто подают в храмах, особенно на горе Коя (Koyasan).
  • Рестораны в Токио/Киото: Специализированные заведения, такие как Shojin Sougo (Токио), Tenryuji Temple Shigetsu (Киото) или Teran Shojin Ryori
  • www.byfood.com +3
Сёдзин рёри — это не просто еда, а часть духовной практики, призванная воспитывать благодарность и осознанность.

Если хозяин дома предлагал мясо, его следовало принять без каких-либо предубеждений или неприязни. Отказаться от такого подношения было бы проявлением неуважения к гостеприимству и лишило бы хозяина дома возможности обрести заслугу, а животному это никак не помогло бы, ведь оно уже было мертво. Возможно, в тот же период истории так считали даже джайны, несмотря на строгую доктрину ахимсы.

Вегетарианство не могло стать причиной серьезных разногласий в бхикшу-сангхе до тех пор, пока не появились монашеские общины с фиксированным местом жительства, в которых монахи не ходили за подаянием каждый день. Любое мясо, которое приносили в такую общину миряне, почти наверняка было убито специально для монахов. Возможно, в этом и заключается разница во взглядах на употребление мяса в махаяне и тхераваде — монашеские общины такого типа появились в основном в махаяне.

Вопрос о потреблении мяса поднимает сложные этические вопросы. Разве мясо в супермаркете или ресторане не убивают «для нас»? Разве употребление мяса не равносильно косвенному убийству?

Мало кто из нас вправе осуждать тех, кто ест мясо, или кого бы то ни было за «косвенное убийство». Быть частью мировой экономики — значит совершать «косвенное убийство» при каждом акте потребления. Электроэнергия, которая питает наши компьютеры, вырабатывается на предприятиях, наносящих вред окружающей среде. Книги буддийских священных писаний печатаются на бумаге, производимой на предприятиях, разрушающих среду обитания диких животных. Червей, насекомых, грызунов и других животных массово убивают при производстве основных продуктов вегетарианской диеты. Добро пожаловать в сансару. Большинству из нас не под силу вырваться из этой паутины; мы можем лишь стараться не увязнуть в ней. Один из способов — задуматься о том, как страдания и смерть живых существ способствуют нашему комфорту. Это может помочь нам избавиться от жажды потребления.

Тем не менее нельзя отрицать, что экономическая машина, производящая мясо, также сеет страх и страдания среди большого количества животных. Об этом полезно помнить, даже если вы едите мясо, чтобы не выработать в себе привычку к бессердечию. Многие буддисты (особенно последователи махаяны) практикуют вегетарианство, чтобы развивать в себе сострадание.



У буддистов, которые настаивают на вегетарианстве, есть простой и убедительный аргумент в пользу своей позиции. Употребление мяса поддерживает индустрию, которая причиняет жестокие страдания и смерть миллионам животных, и по-настоящему сострадательный человек хотел бы положить конец этим страданиям. Отказавшись от мяса, можно этого добиться.
У тех, кто считает, что буддистам не обязательно быть вегетарианцами, есть не менее убедительные, хотя и более сложные аргументы в пользу своей точки зрения: (1) если бы Будда считал, что отказ от мяса соответствует Заповедям, он бы об этом сказал, но в Пали Типитаке этого нет. (2) Если человек сам не убивает животное (что сегодня случается редко), то, употребляя мясо, он не несет прямой ответственности за смерть животного, и в этом смысле невегетарианец ничем не отличается от вегетарианца. Последний может есть овощи только потому, что фермер вспахал свои поля (убив тем самым множество живых существ) и обработал урожай (снова убив множество живых существ). (3) Вегетарианец не ест мясо, но использует множество других продуктов, для производства которых приходится убивать животных (мыло, кожу, сыворотку, шёлк и т. д.). Зачем воздерживаться от одного, если пользуешься другим? (4) Такие хорошие качества, как понимание, терпение, щедрость и честность, и такие плохие качества, как невежество, гордыня, лицемерие, ревность и безразличие, не зависят от того, что человек ест, поэтому питание не является важным фактором духовного развития.
Кто-то согласится с одной точкой зрения, кто-то — с другой. Каждый человек должен составить собственное мнение.


Есть ли что-то духовно полезное в вегетарианстве?
Я знаю, что среди нас есть вегетарианцы. Я и сам слежу за своим здоровьем, так что я почти вегетарианец. Однако я вижу, что некоторые придерживаются мнения, которое, на мой взгляд, стоило бы пересмотреть, — например, что в вегетарианстве есть что-то духовно здоровое.
Как ясно показывают сутты (беседы), сам Будда — при всей его великой мудрости — не призывал своих учеников, монахов и мирян, становиться вегетарианцами. Так что, возможно, вам стоит пересмотреть свое отношение к вегетарианству как к духовному идеалу.
Сам Будда не был вегетарианцем. Так что, возможно, вам стоит пересмотреть свое отношение к вегетарианству как к духовному идеалу.

Даже если все вышесказанное вас не убедило, попробуйте спросить себя: «Почему я считаю вегетарианство духовно здоровым образом жизни?» Вы можете ответить: «Если я ем мясо, то косвенно поощряю убийство животных», или: «Если я ем мясо, то косвенно становлюсь убийцей», или: «Если я вегетарианец, значит, будет убито меньше животных».

Должен признать, благородные соображения. Но давайте разберемся подробнее, чтобы составить более полное представление. Попробуйте спросить себя: «Откуда у меня овощи?» «С ферм», — ответите вы. Но разве почву не нужно вспахивать, чтобы подготовить ее к выращиванию? А когда растения вырастут, разве их не нужно будет опрыскивать пестицидами? Разве все это не приводит к гибели множества животных, пусть даже они меньше людей и кажутся им незначительными? Разве они тоже не страдают?

Кто-то может по-прежнему утверждать, что овощи нужно покупать на гидропонных фермах. Должен признать, это хороший аргумент. Но давайте разберемся в этом вопросе подробнее, чтобы составить более полное представление. На таких фермах используется много воды — для полива растений, для мытья, для поддержания чистоты и т. д. Разве такое использование воды не приводит к гибели множества животных, пусть даже они меньше людей и кажутся незначительными? Разве они тоже не страдают?

А теперь давайте подумаем о коробках и трубах, от которых так сильно зависит такое сельское хозяйство, а также о материалах для строительства теплиц. Их нужно производить. А значит, косвенно нужны заводы, а значит, нужно расчищать земли. Разве все это не приводит к гибели множества животных, пусть даже они меньше людей и кажутся им незначительными? Разве они тоже не страдают?

Машины и оборудование, необходимые для фабрик, тоже нужно производить. Следовательно, косвенно требуется больше фабрик, а значит, нужно расчищать больше земель. Разве все это не приводит к гибели множества животных, пусть даже они меньше людей и кажутся им незначительными? Разве они тоже не страдают?

Давайте также рассмотрим вопрос обеспечения электроэнергией, водой, телекоммуникационными услугами и другими видами инфраструктуры. Просто представьте, сколько всего нужно сделать, чтобы обеспечить все это. Разве все это не приводит к гибели множества животных, пусть даже они меньше людей и кажутся им незначительными? Разве они тоже не страдают?

А теперь представьте себе всех этих людей, которые перевозят то одно, то другое, то третье, чтобы построить заводы и фабрики для фабрик, инфраструктуру для всех этих фабрик, чтобы на них можно было поставлять материалы, чтобы можно было изготавливать ящики, трубы и материалы для теплиц для гидропонных ферм, чтобы их можно было отправлять на фермы, чтобы можно было выращивать гидропонные овощи, чтобы вы могли их покупать и есть. Разве все это не убивает еще больше животных, пусть они и меньше и кажутся людям незначительными? Разве они тоже не страдают?

Не будет ли правильным предположить, что «если я ем только овощи, то косвенно поощряю убийство животных», или что «если я не ем мясо, то косвенно тоже становлюсь убийцей», или что «если я не ем мясо, это не значит, что будет убито меньше животных. На самом деле, возможно, их будет убито больше».

Я мог бы продолжать в том же духе, но полагаю, что к этому моменту вы уже уловили суть. Так что, возможно, вам стоит пересмотреть свое мнение о том, что вегетарианство — это что-то духовно возвышенное. Мы должны понимать: мы живем в «сансаре», и она не зря называется «сансарой». В этом мире есть страдание. Так сказал Будда. И причина этого страдания тоже известна. Так же, как и его конец. И путь к прекращению страданий.

Приведя столь разумные доводы, некоторые могут *все же* настаивать на том, что употребление мяса может уменьшить нашу тягу к нему (танху), а значит, в вегетарианстве есть что-то духовно полезное. Я бы спросил: «Кто сказал, что мясо вкуснее овощей?» Вы когда-нибудь пробовали мясо без добавок? Сырая морковь гораздо вкуснее. Я сам могу съесть больше шоколада, чем мяса. Я бы сказал, что дуриан (местный фрукт) гораздо вкуснее.

Подумайте о том, что сказал Будда: «Действие (камма) — это намерение (четана)». Когда мы едим мясо, мы не думаем: «О, пусть они убьют побольше животных, чтобы я мог съесть больше мяса. И неважно, что кому-то придется страдать и умереть». Когда мы едим овощи, фрукты и другую растительную пищу, мы не думаем: «О, пусть они посадят побольше таких растений». Неважно, что существам приходится страдать и умирать. Когда мы едим, мы хотим есть.

Тем не менее мы можем попробовать кое-что попрактиковать:

- Мы можем быть умеренными в своих потребностях. Не позволять себе больше, чем нам действительно нужно. Так советовал Будда, и в этом есть что-то духовно полезное. Не просто не есть мясо.

- Мы можем есть только «в правильное время» (с рассвета до полудня). Это рекомендуется даже мирянам в определенные дни. Так советовал Будда, и в этом есть что-то духовно полезное, а не просто отказ от мяса.

Когда мы едим, мы можем делать это осознанно: осознанно жевать, осознанно ощущать вкус и осознанно глотать. Это поможет нам есть без жадности и укрепит нашу осознанность. Так советовал Будда, и в этом есть что-то духовно полезное, а не просто отказ от мяса.

Если вы решили стать вегетарианцем, дерзайте. Посоветуйтесь с другими опытными вегетарианцами о том, как составить сбалансированный вегетарианский рацион. Вам нужно убедиться, что в вашем рационе достаточно белка, витамина B12 и цинка.


Есть ли что-то полезное для физического здоровья и долголетия в вегетарианстве?

Что Будда говорил о поедании мяса

С самого зарождения буддизма, более 2500 лет назад, буддийские монахи и монахини полагались на подаяния. Им было и до сих пор запрещено выращивать собственную еду, запасать продукты и готовить. Вместо этого каждое утро они готовили себе еду на день из того, что им добровольно жертвовали миряне. Будь то сытная или грубая пища, вкусная или отвратительная на вкус, ее нужно было принимать с благодарностью и есть как лекарство. Будда установил несколько правил, запрещающих монахам просить о том, что им нравится. В результате они получали ту же еду, что и обычные люди, — и часто это было мясо.
Однажды богатый и влиятельный военачальник по имени Сиха (что означает «Лев») отправился навестить Будду. Сиха был известным мирянином, поддерживавшим джайнских монахов, но учение Будды произвело на него такое впечатление и вдохновило его, что он принял Три драгоценности (то есть стал буддистом). На следующее утро генерал Сиха пригласил Будду и множество сопровождавших Его монахов на трапезу в свой городской дом. Готовясь к трапезе, Сиха велел одному из своих слуг купить на рынке мяса для праздника. Когда джайнские монахи узнали, что их бывший покровитель принял буддизм и готовит угощение для Будды и монахов, они немного расстроились.
«В то время многие нигантхи (джайнские монахи), размахивая руками, стенали, переходя с одной проезжей дороги на другую, с одного перекрестка на другой в городе: «Сегодня толстый зверь, убитый генералом Сихой, станет пищей для отшельника Готамы (Будды). Отшельник Готама ест это мясо, зная, что зверь был убит специально для него, что это было сделано ради него»...» [1].
Сиха проводил этическое различие между покупкой уже разделанного мяса и распоряжением об убийстве определенного животного. Это различие неочевидно для многих жителей Запада, но оно прослеживается во всех учениях Будды. Затем, чтобы разъяснить монахам свою позицию по поводу употребления мяса, Будда сказал:
«Монахи, я разрешаю вам есть рыбу и мясо, которые чисты в трех отношениях: если вы не видели, не слышали и не подозреваете, что их убили специально для вас. Но вы не должны сознательно употреблять в пищу мясо, убитое специально для вас».

Ближе к концу жизни Будды его двоюродный брат Девадатта попытался узурпировать власть в монашеском ордене. Чтобы заручиться поддержкой других монахов, Девадатта пытался вести себя строже, чем Будда, и выставить его снисходительным. Девадатта предложил Будде, чтобы все монахи отныне стали вегетарианцами. Будда отказался и в очередной раз повторил правило, установленное им много лет назад: монахи и монахини могут есть рыбу или мясо, если только это не мясо животных, которое запрещено к употреблению, и если у них нет оснований полагать, что животное было забито специально для них.

Таким образом, в Винае этот вопрос изложен предельно ясно. Монахи и монахини могут есть мясо. Даже Будда ел мясо. К сожалению, на Западе употребление мяса в пищу часто воспринимается как проявление слабости со стороны монахов. Нет ничего более далекого от истины.

Монахи не могут выбирать, что есть, и это гораздо сложнее, чем быть вегетарианцем. Тем не менее мы можем поощрять вегетарианство, и если наши сторонники-миряне приносят только вегетарианскую еду и не приносят мяса, что ж... монахи тоже не могут жаловаться!


_---


Согласно учению тхеравады, Будда разрешает буддистам и монахам употреблять в пищу мясо, если они не видели, не слышали и не подозревали, что живое существо было убито только ради того, чтобы его съели. Об этом говорится в «Дживака-сутте», MN 55. В монашеских правилах тхеравады также сказано, что буддистам запрещено есть 10 видов мяса: человеческое, слоновье, лошадиное, собачье, змеиное, львиное, тигриное, леопардовое, медвежье и гиеновое. Это связано с тем, что этих животных может спровоцировать запах плоти их сородичей, а также с тем, что употребление в пищу такого мяса может испортить репутацию Сангхи. Для меня это логично, но почему сюда не входит кошка? Таким образом, монахам не запрещено есть мясо, и это правило не указано в Винае (227 заповедей Патимоккхи).

Согласно учению Махаяны, Будда не запрещает своим последователям есть любое мясо. Даже если на вегетарианскую пищу попало мясо, ее нужно тщательно вымыть, прежде чем есть. В предписаниях Махаяны говорится о Дхармадату. Это значит, что когда вы едите плоть живого существа, это то же самое, что есть плоть одной из дхату. Например, когда вы едите мясо курицы, вы едите мясо ее матери.


Вегетарианство в тибетском буддизме
На протяжении большей части истории Тибета овощи были редкостью, и достать их было очень сложно из-за суровых географических условий «Страны снегов». Несмотря на это, в последнее десятилетие вегетарианство становится все более популярным. На самом деле мнение о том, что тибетский буддизм допускает употребление мяса, — распространенное заблуждение.

В наши дни большинство монахов и монахинь в тибетских монастырях в основном придерживаются вегетарианства, хотя некоторые из них, вероятно, едят и мясо. Что касается меня, то я уже более 10 лет подчеркиваю важность вегетарианства. Дело в том, что, когда я только знакомился с традицией ханьского буддизма, я считал ее крайней формой с точки зрения махаяны. Позже, когда мы снова обратились к словам и учениям лам-махаянистов в тибетском буддизме, мы узнали, что в прошлом в Тибет было практически невозможно доставить овощи из-за трудностей с транспортировкой и других неблагоприятных условий. Возможно, это одна из причин, по которой вегетарианство так и не стало популярным в Тибете.

Более вероятная причина заключается в том, что в буддизме тхеравады традиционно разрешается есть мясо, которое является чистым в трёх отношениях. Однако, на мой взгляд, высшие учения Будды изложены в Махаяне, а не в Тхераваде. Это подтверждается тем, что, когда Будда приближался к паринирване, он сказал, что разрешение есть мясо, о котором говорится в Тхераваде, было временным и вынужденным, и что в высших учениях Будды он никогда не позволил бы своим ученикам есть плоть живых существ.

Поэтому, если бы мы обнаружили, что подобная традиция в ханьском буддизме не соответствует учению Будды, мы бы не приняли ее. Но на самом деле это не так. Если бы большое количество буддистов отказалось от употребления мяса, это напрямую улучшило бы жизнь многих живых существ. Если 100 человек хотят съесть мясо, то одной свиньи или одного яка может не хватить, чтобы накормить их всех хотя бы один раз. С другой стороны, если бы такое же количество людей питалось овощами, это сократило бы количество убийств живых существ. Поэтому в нашей академии мы уделяем большое внимание вегетарианству и вместе с монахами-ханьцами призываем всех отказаться от мяса.

Поначалу я не разрешал мясоедам получать мои учения. Так я продвигал вегетарианство. На самом деле почти все, кто связан с нашей Академией, стали вегетарианцами. Я считаю, что как истинные последователи Махаяны мы должны прилагать искренние усилия для продвижения этой традиции, потому что она соответствует учению Будды. Более того, она напрямую улучшает жизнь живых существ и поэтому является очень значимой практикой.

--
  1. Мастер Падмасамбхава, основатель тибетского буддизма, в своем комментарии «Драгоценная лампа» к «Трем корням» писал: «Следует постепенно отказаться от употребления мяса...».
---

В некоторых странах, где распространена махаяна, от монахов и монахинь ожидают, что они не будут есть мясо. От них даже ожидают, что они будут веганами. Так, например, обстоит дело во Вьетнаме, куда я ездил прошлым летом. Это происходит не из-за пратимокши, а потому, что монахи, давшие обеты бодхисаттвы, должны выражать сострадание именно таким образом. 


Я думаю, это связано не с Дхармадхату, а просто с представлением о том, что употребление мяса — это поедание плоти живого существа, которое когда-то было твоей матерью. Если уж на то пошло, это связано с кармой, перерождением и состраданием. Дело в том, что семичастная тренировка для обретения ума просветления — бодхичитты — включает в себя напоминание о том, что все живые существа были нашими матерями, воспоминание об их доброте, желание отплатить им за эту доброту, развитие сострадания и т. д.


Поскольку первый из пяти заповедей предписывает монахам воздерживаться от убийства, вегетарианство стало естественным выбором. Поэтому в китайской традиции, например в чань-буддизме, издавна принято выращивать и готовить собственную вегетарианскую пищу.

Второе условие, как мне кажется, было выдвинуто во времена правления китайского императора-буддиста (если не ошибаюсь, императора Ляна). Он считал, что противоречить учению о том, что множество животных забивают, чтобы отдать их в качестве милостыни монахам, — это неправильно, поэтому потребовал, чтобы еда была вегетарианской.

Наконец, ожидается, что миряне, соблюдающие обеты бодхисаттвы, перейдут на вегетарианство (хотя, насколько я знаю, в обетах это прямо не указано) из сострадания к животным. Кармический эффект, предположительно, будет таким же, как от освобождения животных, обреченных на убой.

Более того, несмотря на то, что китайское вегетарианство, как правило, основано на веганстве, если кто-то приносил в храм пирожные (в состав которых обычно входят молочные продукты и яйца), их принимали.
__

Преимущества вегетарианства
В наши дни все больше людей становятся вегетарианцами. Многие из них делают это ради поддержания физического здоровья, а не по религиозным соображениям. Однако для буддистов отказ от убийства — это божественная и высшая дисциплина, а вегетарианство — непосредственная практика сострадания.

Речь идет о воздержании от употребления мяса. Многие нерелигиозные люди в мире отказываются от мяса ради своего здоровья. Без мяса можно оставаться очень здоровым. Например, свиньи и яки не едят мясо, но при этом очень сильны. С другой стороны, через мясо человек может заразиться различными болезнями, что было доказано научными исследованиями. Поэтому я считаю, что отказ от мяса не только не навредит нашему здоровью, но и пойдет ему на пользу. Это подтверждено современной медицинской наукой.

Для тех из нас, кто принял монашеский сан, как в Тибете, так и в Китае, отказ от убийства является божественной и высшей дисциплиной, потому что лишение жизни любого живого существа причиняет огромные страдания, как и лишение жизни нас самих. Вот почему убийство считается самой тяжёлой кармой.
Если вы едите мясо, это противоречит обетам, которые человек дает, ища прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Потому что, когда вы едите мясо, вы отнимаете жизнь у живого существа. Поэтому я отказался от мяса.

Мясо, греховная пища, запрещено тремя обетами: обетами индивидуального освобождения, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами. Так, Будда говорил: «Я никогда не одобрял, не одобряю и не буду одобрять мясную диету». Он заявлял: «Мои последователи никогда не должны есть мясо».


Почему буддисты не едят мясо?
Буддизм проповедует принцип «не навреди». Поэтому многие из 500 миллионов последователей этой религии по всему миру, хотя и не все, воздерживаются от употребления мяса.

Буддизм призывает не причинять вреда и жить честно. С этой целью многие из 500 миллионов последователей этой религии по всему миру, хотя и не все, стали вегетарианцами. 

Что Будда говорил о мясе?
В восьмой главе «Ланкаватара-сутры» Будда рассуждает о потреблении мяса. Он советует тем, кто достиг более высоких уровней просветления, полностью отказаться от мяса. Он приводит несколько причин для этого. Во-первых, в буддизме все живые существа являются реинкарнациями, поэтому съесть любое живое существо — всё равно что съесть близкого человека или кого-то другого. Во-вторых, употребление мяса вызывает страх у других существ. Если известно, что человек ест свиней, то другие свиньи будут пугаться, когда увидят его. Еще одна причина, по которой не стоит есть мясо, заключается в том, что это противоречит учению Будды и вызывает сомнения у окружающих. Будда также упоминает неприятный запах сырого и приготовленного мяса как причину, по которой следует воздерживаться от употребления в пищу мяса животных. Далее он говорит о душевном беспокойстве и дурных снах, которые мучают тех, кто ест мясо, как о еще одной причине для воздержания.

Буддийские Диетические практики
Пищевые привычки приверженцев буддизма зависят от личных убеждений и интерпретации религиозных учений. Однако есть несколько принципов питания, которых придерживаются многие.

Вегетарианство
Многие буддисты придерживаются вегетарианской диеты, чтобы не причинять страданий животным. Это соответствует буддийскому учению об ахимсе, или непричинении вреда. Вегетарианство особенно важно для тех, кто стремится к высшему просветлению.

Алкоголь и Другие Ограничения
Употребление алкоголя и других психоактивных веществ не является строгим запретом, потому что, если человек достиг ясности ума, опьяняющие вещества не окажут на него такого же воздействия, как на других. Однако в целом употребление алкоголя и других психоактивных веществ не одобряется, поскольку они затрудняют медитацию.

Пост
Как и в случае с большинством аспектов диеты, которой придерживаются буддисты, отношение к посту и его практике у разных людей разное. Однако в целом пост считается добровольным действием, которое следует совершать по собственной воле, под руководством и присмотром. Для многих представителей буддийской общины вегетарианство также является формой поста.

Каковы плюсы и минусы буддийской диеты?
Преимущества буддийской диеты
Соблюдение некоторых общих рекомендаций, характерных для буддийской диеты, имеет ряд преимуществ как с этической точки зрения, так и для здоровья.

Личное здоровье
Хотя отказ от мяса и вегетарианство не являются обязательными для соблюдения буддийской диеты, они популярны среди приверженцев этой религии. Отказ от мяса связан с рядом преимуществ для здоровья, в том числе с снижением риска сердечных заболеваний. Отказ от употребления алкоголя также играет важную роль в буддизме, поскольку употребление алкоголя может привести к нарушению других правил. Хотя отказ от алкоголя не является строгим запретом, его употребление не одобряется и должно быть ограничено. Как и в случае с отказом от мяса, отказ от алкоголя положительно сказывается на здоровье, в том числе улучшает работу мозга.

Этические соображения
Один из важнейших этических аспектов заключается в том, что питание в соответствии с буддийскими принципами уменьшит количество страданий, связанных с нашими пищевыми привычками. Это один из центральных принципов буддийского подхода к питанию. Даже если человек ест мясо, в идеале животное не должно быть убито только ради того, чтобы его съели. Еще один этический аспект — есть сезонные продукты, выращенные в данной местности. Выбор фруктов и овощей, которые хорошо приживаются в экосистеме, — хороший способ поддержать окружающую среду и местную флору и фауну. В буддийской традиции считается, что сезонные и местные продукты наиболее уместны.

Недостатки буддийской диеты
Соблюдение диеты, основанной на идеях буддизма, может оказаться непростой задачей для тех, кто привык к традиционному западному рациону. Отказ от мяса, алкоголя и других продуктов с ярко выраженным вкусом, таких как лук и чеснок, может усложнить общение с другими людьми, поскольку все эти продукты играют важную роль в угощениях на светских мероприятиях.

Что едят буддисты?
Несмотря на то, что особенности питания зависят от человека и региона, многие буддисты употребляют в пищу разнообразные растительные продукты, а также молочные.

Молочные продукты
Как и в других диетах, молочные продукты можно добавлять в различные блюда и использовать в качестве усилителя вкуса в простых рецептах.

Фрукты
Люди часто едят фрукты, особенно те, что растут в сезон в естественной среде. Это связано с убеждением, что для поддержания здоровья и достижения религиозных целей следует употреблять в пищу те продукты, которые дает земля в данный момент.

Зерна
Зерновые употребляют в пищу в самых разных видах, в том числе в виде риса и лапши. В других рецептах хлеб используется как основа для других ингредиентов. Главное, что следует усвоить, — это принцип простоты в еде.

Бобовые культуры
Бобовые — еще один популярный продукт среди буддистов. Их можно использовать по-разному, в том числе для приготовления рагу.

Орехи
Многие буддисты употребляют орехи, особенно если придерживаются вегетарианской диеты и нуждаются в дополнительных источниках белка.

Масла
Приверженцы буддизма часто употребляют полезные масла, которые можно использовать для приготовления пищи или в качестве заправки.

Крахмалистые Овощи
В традиционной буддийской кухне популярны крахмалистые овощи, особенно картофель. Эти чрезвычайно универсальные продукты можно готовить самыми разными способами и добавлять в самые разнообразные блюда. В одном из таких блюд картофель превращают в пюре, а затем запекают в тыкве.

Овощи
Овощи составляют большую часть рациона многих буддистов, особенно тех, кто придерживается вегетарианского образа жизни. В зависимости от места проживания приверженцы этой религии могут употреблять в пищу самые разные листовые овощи, перец, корнеплоды и другие овощи.

Какие продукты запрещены в буддизме?
В буддизме нет определённой диеты, которой должны следовать все приверженцы. Вместо этого буддизм призывает сокращать вред, причиняемый живым существам, и уделять первостепенное внимание ясности ума. Многие трактуют это как отказ от таких излишеств, как мясо и алкоголь.

Алкоголь
Хотя это и не запрещено напрямую, многие буддисты предпочитают не употреблять алкоголь и другие наркотики, поскольку они мешают сохранять ясность ума во время медитации.

Яйца и Птица
Буддисты, придерживающиеся вегетарианской диеты, не едят яйца и мясо птицы. Это связано с тем, что их употребление причиняет страдания животным.

Рыба
Хотя некоторые буддисты, не придерживающиеся вегетарианской диеты, могут время от времени есть рыбу, те, кто отказался от употребления мяса животных, рыбу не едят.

Мясо
Хотя буддийское учение не запрещает употребление мяса, многие последователи буддизма отказываются от него, чтобы не причинять страданий животным. Это особенно актуально, учитывая веру в то, что любое живое существо способно достичь просветления. Если живое существо употребляют в пищу, значит, его лишают возможности достичь просветления в этой жизни.

Острые овощи и специи
Многие приверженцы буддизма предпочитают не употреблять продукты с ярко выраженным вкусом, такие как чеснок, лук и другие острые специи, поскольку считается, что они мешают сосредоточиться во время медитации.

Образец Буддийского Меню
Завтрак
Буддисты часто завтракают овсянкой или кашей с такими добавками, как свежие фрукты и корица.

Обед
Обед у буддистов может быть очень разнообразным в зависимости от предпочтений конкретного человека. Независимо от предпочтений, обед, как правило, состоит из простых блюд, в основном из овощей, иногда из крахмалистых корнеплодов, злаков или молочных продуктов. Например, это может быть яблочный салат.

Перекус
Буддизм — это религия, которая адаптируется к условиям и меняется в зависимости от места. Самые строгие приверженцы буддизма в Таиланде могут есть всего один или два раза в день, в то время как в Китае принято есть три раза. Пожалуй, самое важное — это то, что приверженцы буддизма едят достаточно, чтобы поддерживать свой организм и здоровье. В этом смысле перекусом может быть любая еда, которая помогает достичь этой цели. Например, кусочек тоста с сыром и помидорами.

Ужин
На ужин можно приготовить множество блюд, в том числе грибной суп с черемшой или салат с тофу и авокадо.
В буддизме поощряется вегетарианская диета, если человек может ее придерживаться. Это связано с верой в необходимость проявлять сострадание к животным, а не только из соображений здоровья и экономии, как считают многие современные вегетарианцы. На самом деле употребление мяса не только лишает человека сострадания, но и вредит его здоровью. Поэтому некоторые сутры Махаяны, такие как «Сутра сети Брахмы» (кит. 梵網經; санскр. «Сутра Брахмаджалы») и «Сутра Шурангама», запрещают употребление мяса и подчёркивают важность вегетарианской диеты.

Буддийская вегетарианская диета предполагает отказ от некоторых острых овощей (葷, хун) и продуктов с резким запахом (腥, син). К овощам с острым и неприятным запахом относятся чеснок, зелёный лук, шнитт-лук, лук-порей и т. д. Согласно «Сутре Шурангама», «употребление в пищу сырых острых овощей может вызвать гнев, а употребление в пищу приготовленных острых овощей может привести к вожделению». Поэтому среди монахов существует правило: после употребления острых овощей нужно спать в одиночестве, держаться на расстоянии нескольких шагов от других людей и с подветренной стороны от них или полоскать рот до тех пор, пока острый запах не исчезнет. Основная причина, по которой монахам не рекомендуется есть некоторые острые овощи, заключается в том, чтобы не беспокоить других. Кроме того, перед чтением сутр не следует есть острые овощи, чтобы не вызвать гнев и алчность у присутствующих призраков и духов. К продуктам с резким запахом относится мясо животных и рыба. Перец чили, чёрный перец, бадьян, звёздчатый анис, фенхель, китайский перец и корица считаются специями, а не острыми продуктами, поэтому они не входят в список запрещённых.

Воздержание от употребления алкоголя — важная буддийская заповедь. В некоторых религиях алкоголь не только разрешен, но и используется в ритуальных целях. Поскольку производство вина не причиняет вреда животным, а алкоголь часто используется в медицинских целях, некоторые религии его не запрещают. Однако в буддизме большое значение придается мудрости, поэтому мы считаем, что употребление алкоголя может легко изменить характер и личность человека. Немногие люди способны сохранять ясность ума и самообладание после обильных возлияний. Таким образом, чтобы сохранять ясность ума и усерднее работать над достижением целей практики, необходимо воздерживаться от употребления алкоголя. Конфуций допускал, что употребление алкоголя допустимо для широких слоёв населения, если человек не теряет самообладания. Поэтому, если практикующий буддизм мирянин не может воздерживаться от употребления алкоголя, он может отказаться от заповеди не пить и при этом считаться последователем Трёх драгоценностей. Если алкоголь используется в кулинарии, то при условии, что он не оставляет после себя неприятного запаха и не оказывает опьяняющего действия, это не должно вызывать беспокойства.

В ресторанах, где подают мясо, или дома, где кто-то ест мясо, а кто-то придерживается вегетарианской диеты, лучше использовать отдельные наборы посуды и столовых приборов. Поскольку запахи мяса и овощей сильно отличаются, они по-разному влияют на тех, кто их ест. Поэтому, чтобы не смешивать вкусы, нужно хранить продукты отдельно друг от друга. 

Что касается яиц, то они относятся к категории продуктов с «мясным» запахом, поскольку из них могут вылупиться цыплята, и в них также присутствует животный запах. Поэтому тем, кто дал строгий вегетарианский обет, не следует употреблять яйца в пищу. Несмотря на то, что яйца массового производства стерилизуют и в них не зарождается жизнь, они явно не растительного происхождения. Хотя употребление в пищу стерилизованных яиц не нарушает запрет на убийство и не причиняет вреда чувству сострадания, с точки зрения вегетарианства их следует избегать.

Молочные продукты не относятся к категории продуктов с мясным запахом. Поскольку коровы и козы питаются травой и зерном, их молоко не имеет резкого мясного запаха. Кроме того, употребление молока не связано с убийством животных или причинением им вреда. Выращивание коров и коз ради молока не вредит росту и развитию молодняка. Поэтому во времена Будды люди употребляли молоко в пяти видах: как молоко, сыр (творог), сыворотку, сливочное масло и сливки. Это распространённые продукты питания, в которых много необходимых питательных веществ, поэтому они не запрещены буддистам. Сегодня из-за растущего спроса на молочные продукты многие молочные фермы и перерабатывающие предприятия переходят на массовое производство, пренебрегая биологической природой животных и условиями их содержания. По этим причинам некоторые организации по защите животных выступают против употребления молочных продуктов. Поэтому, руководствуясь принципами сострадания и защиты животных, буддистам следует с осторожностью подходить к покупке молочных продуктов, обращать внимание на их происхождение и условия содержания животных.

Будда однажды сказал: «Как в великом океане есть только один вкус — вкус соли, — так и в Дхарме есть только один вкус — вкус свободы».
Чтобы практиковать буддизм, не обязательно ехать в монастырь в отдаленных горах, и не нужно поглощать все учение целиком, чтобы обрести духовное освобождение. Суть учения можно найти здесь и сейчас, в том, как мы проживаем каждую драгоценную каплю нашей повседневной жизни в соответствии с Дхармой.
Повседневные решения, которые мы принимаем, напрямую влияют на свободу и счастье, которые мы создаем для себя и для других людей. Принимая решения без осознанности и сострадания, мы причиняем страдания всем вокруг. В Taste of Zen мы глубоко убеждены в необходимости проявлять любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, в том числе к животным, которых забивают для употребления в пищу.
Производство мяса превратилось в процветающую отрасль. Каждые пять секунд вырубается лес размером с футбольное поле, чтобы прокормить домашних животных. Огромное количество экскрементов животных загрязняет наши водоемы и приводит к опасному повышению уровня метана в атмосфере.
Когда животных убивают, они испытывают страх и ярость и выделяют большое количество токсинов, которые попадают в наш организм, когда мы их едим. Мы должны научиться ценить жизнь — как свою, так и наших братьев меньших. Если мы будем заботиться обо всех живых существах и защищать их, мы сможем жить счастливо и гармонично в чистом и экологичном обществе.
Перейдя на вегетарианскую или веганскую диету, вы не просто начнете питаться более здоровой и полезной пищей. Вы встанете на путь бодхисаттвы и станете поборником устойчивого развития и мира на нашей планете. Каждый кусочек пищи, который вы съедаете, становится частью Дхармы, наполненной осознанностью и любовью и приносящей неизмеримую радость и счастье всем живым существам.
Напитайте свое тело и разум вкусом Дхармы и приходите к нам в Taste of Zen уже сегодня!


ВегетарианствоНаучитесь готовить полезные веганские и вегетарианские блюда.

Вегетарианство стало новым стандартом питания для тех, кто стремится вести здоровый и экологичный образ жизни. Многие, узнав о его преимуществах, хотят стать вегетарианцами, но не знают, как готовить вегетарианские блюда самостоятельно. Для этого нужно правильно подобрать ингредиенты и их сочетание, а также выбрать подходящий способ приготовления. Для обычного домашнего повара это может стать настоящей проблемой.
Типичные китайские вегетарианские блюда могут быть слишком жирными, солеными или водянистыми. Чтобы побудить больше людей готовить здоровую вегетарианскую еду дома, мы подготовили несколько простых, питательных и вкусных рецептов, для которых нужны только простые ингредиенты. Мы надеемся, что эти рецепты помогут вам по-новому взглянуть на вегетарианство и вдохновят вас на приготовление собственных полезных и вкусных вегетарианских блюд.
https://buddhisttemple.ca/taste-of-zen/view-recipes/?recipe_type=vegan
https://buddhisttemple.ca/taste-of-zen/
«Есть много примеров тибетских учёных и мастеров медитации, которые учили отказываться от мяса и говорили о недостатках мясной диеты, несмотря на то, что в Тибете было очень трудно стать вегетарианцем». — 17й Кармапа, Огьен Тринлей Дордже (2021)
«Если мы, буддисты, — особенно если мы считаем, что идём по пути Махаяны, — хотим жить в соответствии с учением Будды, то, как снова и снова говорится в этих текстах, мы обязательно должны избегать причинения вреда любым живым существам, будь то прямо или косвенно. Это значит, что мы не должны ни убивать их, ни пытать, ни подстрекать к этому других». — Джецунма Тензин Палмо
Введение
Один из основополагающих принципов буддийских обетов и этики — не убивать (без необходимости) живых существ и не побуждать к этому других. Кроме того, концепция ненасилия (ахимса) является центральным принципом как буддийской, так и индуистской и других духовных традиций. В XXI веке буддисты в целом считают себя миролюбивыми людьми, которые любят животных, заводят домашних питомцев и даже представить себе не могут, что могут намеренно причинить вред другому живому существу.
Тем не менее многие ежедневно употребляют в пищу убитых животных, предпочитая закрывать глаза на жестокость и убийство высокоразвитых разумных существ (ничем не отличающихся от их домашних собак или кошек), а также на катастрофические последствия этого для окружающей среды, природных ресурсов, земли и здоровья людей. Кроме того, Будда учил, что любой монах, который ест животных ради удовлетворения своих желаний или поддержания здоровья, нарушает основные правила Винаи. Тем не менее я видел, что среди тех, кто покупает и ест животных в тибетских общинах в Индии, много монахов.

В этом эссе рассматриваются некоторые буддийские учения и правила, касающиеся употребления в пищу убитых животных, в контексте трех корзин ВинаиСутры и Абхидхармы, а также некоторые возможные причины этого кажущегося лицемерия или «слепого пятна». В этом эссе я рассматриваю только употребление в пищу забитых животных (1), но прекрасно понимаю, что веганская диета считается самой гуманной из всех. Я прихожу к выводу, что Будда никогда не призывал к употреблению в пищу забитых животных и даже настоятельно не рекомендовал этого делать. 

Я также узнала о жестокости и ужасах массового разведения животных на промышленных фермах ради мяса, а также о противоречивости ситуации, когда люди едят убитых животных и при этом говорят о любви и сострадании ко всем живым существам, как будто это их собственный ребенок или мать. Кроме того, массовое разведение животных приводит к серьезным проблемам с окружающей средой и здоровьем.
Предполагая, что большинство буддистов также являются вегетарианцами или веганами, я с удивлением и грустью обнаружил, что это не так. Когда я только начал учиться и жить в Индии и Непале, я видел, что многие буддисты из Тибета, Европы, Америки, Китая и других стран регулярно употребляют в пищу мясо животных. Я видел, как больные на вид куры часами стояли в тесном загоне, не имея возможности пошевелиться, и явно страдали от душевных и физических мук. Его не прячут, как в странах, где на массовых фабриках и скотобойнях мясо продают в продезинфицированных целлофановых упаковках (3).
Путь монашеской дисциплины (Виная): разрешен только при сборе подаяний и соблюдении правила троекратной чистоты
Среди некоторых буддистов бытует ошибочное мнение, что Будда разрешал людям есть животных из-за древнего правила, позволявшего монахам есть мясо. Однако, как недавно подробно разъяснил 17й Кармапа, это разрешалось только в том случае, если монахам предлагали мясо, когда они просили милостыню во время обхода. И даже в этом случае должно было быть на 100 % ясно, что мясо прошло тройную проверку на предмет того, было ли оно убито специально для них, и если да, то они должны были отказаться от него. Однако активно покупать и готовить мясо запрещено. Это означает, что многие современные монахи нарушают правила Винаи, если едят мясо в любом другом контексте.
Фактически, некоторые тибетские мастера-вегетарианцы, такие как мастер Сакья, Нгорчен Кунга Зангпо (1382-1456) утверждали, что не следует употреблять в пищу даже мясо, соответствующее тексту о трехкратной чистоте, в своем Письме в пользу студентов (цитируется Гьялом (2018: 134)) и что сам Будда утверждает, что он создал правило трехкратности только как средство постепенного отказа от употребления в пищу животных (4).

Путь Махаяны: «Сутра Ланкаватара» (глава 8) — руководство о том, почему стоит отказаться от употребления в пищу мяса животных

Самая известная сутра, в которой подробно изложены наставления Будды о поедании животных, — это «Ланкаватара-сутра», глава 8 (существует несколько её переводов на английский язык), в которой приводятся слова Будды:
«3. Для тех, кто ест [мясо], это чревато негативными последствиями, а для тех, кто не ест, — благом. Махамати, вы должны знать, что мясоеды сами навлекают на себя беду».
«4. Пусть практикующий/йог воздерживается от употребления в пищу мяса, поскольку оно является его плотью, поскольку [употребление в пищу мяса] — это нарушение, поскольку [мясо] состоит из семени и крови, а [убийство животных] повергает в ужас живые существа...».
«9. Ради наживы уничтожаются живые существа, ради денег выплачивается плоть, и те, и другие — злодеи, и [их деяния] созревают в адах под названием Раурава (кричащих) и т. д.»
В этой сутре Будда приводит множество других причин, по которым практикующим буддистам (особенно на пути бодхисаттвы/махаяны) не следует употреблять в пищу мясо животных, в том числе:
  • Развитие любви и сострадания к живым существам и стремление уменьшить ненужные страдания
  • Все живые существа для нас как родные матери/дети
  • Его негативное влияние на наше внутреннее и внешнее здоровье и чакры
  • Это негативно сказывается на том, как мы выглядим и пахнем в глазах животных
  • Чем выше вероятность переродиться в животное, которое ест других животных, или в животное, которое едят другие животные, или в более низшие формы жизни, где убийство — обычное дело.
Далее, в «Махаяна-сутре» «Махапаринирвана-сутра», которая считается окончательным и исчерпывающим учением Будды о Махаяне, данным накануне его смерти, Будда учит, что «употребление в пищу мяса уничтожает семя великого сострадания» и что запрещено есть любое животное, даже уже мёртвое. Он прямо отвергает идею о том, что монахи, просящие подаяние и получающие мясо от жертвователей, должны его есть.
  • «[Это] следует отвергнуть... Я говорю, что даже мясо, рыба, дичь, сушеные копыта и объедки, оставшиеся после трапезы других, являются нарушением... Я учу о вреде, который наносит употребление в пищу мяса».
В этой сутре Будда также предсказывает, что в будущем монахи «будут считать подложные писания подлинной дхармой» и сочинять собственные сутры, ложно утверждая, что Будда разрешал есть мясо.
Кроме того, покупая мясо, мы побуждаем других намеренно убивать живых существ, что в буддийском учении считается одним из пяти неправильных способов добывания средств к существованию (5). Подобно посттравматическим стрессовым расстройствам у солдат, участвовавших в боевых действиях, исследования показывают, что люди, работающие на скотобойнях, часто страдают от серьезной депрессии и психологических травм из-за того, что становятся свидетелями убийства живых существ и сами участвуют в этом процессе. Согласно другим исследованиям, мясоеды более агрессивны.

Тибетские буддийские мастера о поедании животных

Не только Будда призывал отказаться от употребления в пищу мяса животных. Многие великие тибетские буддийские учителя прошлого и настоящего, как в Тибете, так и в изгнании, настоятельно рекомендовали это делать. В своей недавней книге "Недостатки мяса"труды тибетского буддийского вегетарианца, Джеффри Барстоу собрал переводы различных тибетских буддийских мастеров, таких как Долпопа Шераб Гьялцен (1292-1361), Хедруп Дже (1385-1438), восьмой Кармапа Микье Дордже (1507-1554), Шабкар Цокдрюк Рангдрел (1781-1851) и Кхенпо Цултрим Лодре (1961– ). Барстоу пишет, что:
«Вегетарианство было распространено не только в докоммунистическом Тибете, но и являлось важным аспектом тибетской религиозной практики... Более того, эти ламы-вегетарианцы принадлежали ко всем основным буддийским линиям Тибета, ко всем регионам и ко всем периодам истории. Некоторые из них были относительно малоизвестными фигурами, но другие были одними из самых выдающихся мастеров своего времени и остаются широко известными даже спустя столетия».

В 2007 году я услышал, как 17-й Кармапа, Огьен Тринлей Дордже, произнес под деревом Бодхи в Бодхгае вдохновляющую и важную речь о вегетарианстве. Ссылаясь на учения Будды и предыдущих Кармап, он заявил, что, согласно учению 8-го Кармапы, нельзя называть себя последователем линии Карма Кагью и при этом есть мясо убитых животных, что шокировало некоторых последователей, употреблявших мясо. Он также советовал преданным, которые хотели, чтобы он прожил долгую жизнь, отказаться от употребления в пищу мяса животных.
Совсем недавно 17-й Кармапа дал несколько наставлений о важнейших буддийских монашеских правилах, запрещающих добровольное употребление в пищу мяса ради удовольствия или поддержания здоровья. Он рассказывал о страданиях убитых животных, свидетелем которых стал в детстве, когда кочевал по Тибету, об учениях прошлых тибетских мастеров, таких как йоги Миларепа и Другпа Кунлег (1455–1529), о «неправильности» убийства животных и употребления их в пищу, о строгом вегетарианстве предыдущих Кармап, а также о катастрофических разрушительных последствиях для окружающей среды и природных ресурсов. В своей книге «Благородное сердце» 17-й Кармапа объясняет:
«Когда вы едите мясо, вы поглощаете не только химические вещества, которыми изобилуют животные, но и эмоциональный и физический стресс, который они испытывают на протяжении всей своей жизни и в момент забоя. Этот стресс тоже становится частью вашего мяса. Кто-то может сказать, что мясо необходимо для здоровья, так как содержит белок. Но это не так. Миллионы здоровых вегетарианцев по всему миру — тому подтверждение. Источниками белка изобилуют бобовые и другие продукты, которые полезнее для нашего организма и окружающей среды». На самом деле все зависит от того, откуда мы получаем белок. Я думаю, важно понимать, что это выбор, который мы делаем каждый раз, когда едим.
Хотя недавно он также заявил, что ситуация в тибетских буддийских монастырях улучшается. Вы можете ознакомиться с компилированной расшифровкой учения 17-го Кармапы о вегетарианстве. В целом до 1959 года многие великие тибетские буддийские мастера были строгими вегетарианцами, которые активно выступали против употребления в пищу продуктов животного происхождения.
Другими современными тибетскими буддийскими мастерами, решительно выступавшими против употребления мяса, были покойный Джадрель Ринпоче, Джецунма Тензин Палмо и Кхенпо Цултрим Лодро Ринпоче. Подробнее о них можно прочитать здесь.
Любопытно, что в тибетской буддийской общине Далай-ламы и некоторые мастера школы гелуг, в том числе нынешний 14й Далай-лама (который заявил, что ест мясо по состоянию здоровья, по совету своего тибетского врача), придерживаются точки зрения, противоположной той, которой придерживались эти учителя и Будда. Они считают, что при определенных обстоятельствах употребление мяса в пищу допустимо. Тибетский учёный Ньянгшем Гьял недавно написал об этом различии в своей интересной статье «Сектантская формация тибетского вегетарианства: выявление первой полемики о мясе в тибетской литературе», в которой рассматривается тот факт, что «практика вегетарианства среди последователей школы гелуг до XX века была редкостью по сравнению с другими нормами тибетских буддийских школ».
Однако с точки зрения учения Будды, изложенного в сутрах, а также других основных направлений тибетского буддизма, употребление в пищу убитых животных в оздоровительных целях никогда не считалось допустимым, за исключением случаев, когда человек просил милостыню или голодал.
Если вкратце, то Будда Шакьямуни и тибетские буддийские учителя выступали против употребления мяса задолго до того, как технологические достижения позволили массово разводить животных и забивать их ради пропитания. Однако в наши дни существует еще больше причин не есть мясо, в том числе связанные со здоровьем (физическим и психологическим) и окружающей средой.
Другие современные тенденции и их связь с вовлеченным буддизмом
Будда Шакьямуни и тибетские буддийские учителя выступали против употребления мяса до появления технологических изобретений, позволивших массово разводить животных и забивать их ради пропитания. Однако если бы они преподавали сегодня, то такие «достижения» и хорошо задокументированная зависимость от мяса, катастрофический вред, который оно наносит окружающей среде, нерациональное использование природных ресурсов, вымирание других видов, физический и психологический ущерб, наносимый тем, кто ест мясо и работает на скотобойнях, а также повышенный уровень агрессии, несомненно, были бы включены в общий буддийский принцип ненасилия, любви и сострадания.
Существует также ложное представление о том, что мясо необходимо для здоровья. Однако верно и обратное. В индуизме, джайнизме, буддизме, йоге и аюрведе употребление мяса всегда считалось вредным (и неэтичным) и ненужным для сбалансированного питания. В других культурах и религиях отношение к употреблению в пищу продуктов животного происхождения было иным, хотя сейчас оно тоже меняется.
Подводя итог, можно сказать, что следование этическим нормам и дисциплинам духовной традиции иногда может быть непростой задачей, поскольку мы все несовершенны и нам не хватает мудрости. Однако, отвечая на вопрос, вынесенный в заголовок этой статьи, скажу, что нет: Будда не разрешал и не поощрял употребление в пищу мяса животных, за исключением очень редких и исключительных случаев. Итак, если мы хотим следовать учению Будды, согласно которому дела говорят громче слов, и если мы искренне заботимся о животных и любим их как представителей одного с нами вида на этой планете, то мы просто обязаны (и ради себя, и ради животных) принять тот факт, что, как поется в песне The Smiths Meat in Murder, «это кипящая кровь и нечестивое зловоние убийства».

Цитата, процитированная Гьялом (2018:134): «В «Махапаринирвана-сутре» мы читаем: «Предложить кому-то алкоголь, яд, оружие и мясо убитого животного — это злая благотворительность». Кто-то может возразить, что монахам разрешено есть мясо убитого животного при соблюдении трёх условий, как сказано в «Винае». Однако это исключительный случай, а не основное учение Будды. Например, если монах болен и без мяса, скорее всего, умрет, то он может съесть его в качестве лекарства. В остальных случаях монахам не следует есть [мясо, соответствующее условиям] тройственной чистоты. В «Махапаринирвана-сутре» Кашьяпа спросил: «Почему в прошлом Татхагата [Будда] разрешал есть мясо, прошедшее три проверки?» Будда ответил: «Кашьяпа, я разрешил есть мясо, прошедшее три проверки, чтобы постепенно отказаться от его употребления». Поэтому мы должны в полной мере понимать учение Будды.
(5) «Мирянин не должен заниматься пятью видами деятельности. Какими пятью? Торговать оружием, людьми, мясом, одурманивающими веществами и ядами». Ваниджа-сутта: «Торговля (неправильный способ заработка)» Ангуттара-никая 5.177
Если вы впервые решили попробовать вегетарианство, мы советуем обсудить это с кем-то, у кого есть опыт. Есть несколько моментов, которые следует учитывать при составлении сбалансированного рациона и т. д.

Если вы впервые решили попробовать вегетарианство, мы советуем обсудить это с кем-то, у кого есть опыт. Есть несколько моментов, которые следует учитывать при составлении сбалансированного рациона и т. д.

Питание Бодхисаттв — это путь для тех, кто стремится к совершенной гармонии, где физическое здоровье становится зеркалом духовной чистоты. Мы приглашаем каждого прикоснуться к этой древней алхимии преображения, открытой для всех любящих сердец, независимо от вероисповедания.

Для тех, кто идет путем Света, пища — это:

  • Акт сострадания

    Выбор в пользу жизни и ненасилия по отношению ко всему живому.
  • Лекарство

    Инструмент исцеления, восстанавливающий баланс тонких энергий и природную чистоту организма.
  • Молитва в действии

    Осознанное подношение Высшему Началу внутри себя, превращающее каждую трапезу в медитацию.
  • Энергия созидания

    Фундамент для ясности ума, силы духа и бескорыстного служения миру.

Осознанное питание

С точки зрения буддизма Дзэн и Криставидьи и других практик осознанности (майндфулнесс), приготовление и прием пищи, а также чаепитие также считается полноценной медитацией в действии.

Осознанное приготоление пищи

В дзен-буддизме и Криставидьи повар считается одной из самых высоких духовных должностей, так как приготовление пищи — это путь к просветлению через служение другим. Ответственность повара как «врача» является ключевой. Повар становится не просто исполнителем, а практикующим целителем.
Если вы полностью сфокусированы на процессе — чувствуете запах специй, текстуру продуктов или вкус еды — вы находитесь в состоянии «здесь и сейчас». Это тренирует ум не отвлекаться на мысли о прошлом или будущем. В дзен-буддизме повар в монастыре (тэнзо) считается одной из самых высоких духовных должностей, так как приготовление пищи — это путь к просветлению через служение другим. Шестой Патриарх Дзэн Хуйнэн был поваром на кухне Пятого Патриарха.

Естественно, этот Путь не пролегает через страдания других существ - осознанное питание это здоровое и сбалансированное цельное растительное питание.

В буддизме Дзэн и Крисатвидьи определение поавра выходит за рамки общих буддийских принципов и фокусируется на конкретной этической системе питания, где ответственность повара как «врача» является ключевой. Повар становится не просто исполнителем, а практикующим целителем. Это превращает кухню в «аптеку», а процесс приготовления — в священнодействие, где каждое движение продиктовано глубоким знанием взаимозависимости питания и сознания.
Благодарность и этика: Буддийскую идея благодарности (понимание источника пищи) расширяется до полного исключения страдания других существ через цельное растительное питание.
Осознанность в выборе: Подчеркивается необходимость осознанного выбора не только процесса, но и безопасных ингредиентов и методов приготовления (отказ от животного белка, сахара, тефлона, микроволновок, пальмового масла и трансжиров, усилителей вкуса, искусственных красителей и т.д.).
Ответственность: Служение другим через пищу неразрывно связано с ролью повара как защитника здоровья тех, кого он кормит. Пища не должна нести скрытой угрозы и негативных последствий для здоровья потребителей этой еды.

В традиции буддийской медицины пища считается «первым лекарством». Обязательство повара по непрерывному обучению здесь включает:
Знание свойств: Понимание «природы» каждого продукта (согревающий, охлаждающий) и его влияния на доши (энергетические конституции).
Чистота мотивации: Повар должен готовить в состоянии любящей доброты (Метта), так как считается, что ментальное состояние кулинара передается через еду.
Ахимса в действии: Акцент на отказе от животного белка и вредных технологий (тефлон, СВЧ) — это высшая форма «ненасилия», направленная и на внешних существ, и на внутреннее здоровье человека.

Такой путь требует колоссальной дисциплины и внимания к деталям, которые обыватель может счесть незначительными, но которые для мастера являются критическими «агентами влияния» на тонкие каналы человека.

Осознанность во время еды и питья

Осознанность во время еды и питья — это отдельный вид практики.
Буддисты Дзэн и Криставидьи практикуют прием пищи как созерцание. Они размышляют о том, сколько труда было вложено в каждый ингредиент, что перекликается с темой благодарности, которую мы обсуждали в контексте родителей. Если вы просто механически жуете под сериал, это не медитация. Но если вы замечаете каждый глоток — это она.

Принцип «сохранения оси» объединяет медитацию, боевые искусства и чайную культуру. Почему это важно:
Физиология и «Колокол»: Когда вы наклоняетесь корпусом к пиале, вы «сминаете» диафрагму и сжимаете желудок. Если же позвоночник остается прямым (как стержень колокола), пищевод остается открытым, а дыхание — глубоким. Это действительно облегчает пищеварение и предотвращает сонливость после еды.
Эстетика и достоинство: В буддийском этикете подносить еду к лицу, а не лицо к еде — это признак сати (осознанности). Это исключает суету и жадность.
Непрерывность концентрации: Если вы тянетесь к ложке, вы теряете структуру «сосны» или «колокола». Если же вы подносите пиалу к губам, ваше тело остается неподвижным объектом, а движется лишь рука. Уму гораздо проще удерживать однонаправленное сосредоточение, когда центр тяжести не смещается.
Перед едой: «Практика 5 созерцаний»
В буддизме дзен иКриставидьи перед едой принято на мгновение остановиться и подумать:
Откуда пришла эта еда? (солнце, дождь, труд фермеров).
Достоин ли я её? (это помогает есть без жадности).

Во время еды:
Во время приема пищи стараются соблюдать полную тишину, осознавая каждое движение: «подъем руки», «прикосновение», «жевание», «проглатывание».

«Техника первого кусочка» основана на биологическом факте — рецепторы наиболее чувствительны в самый первый момент контакта с едой. В практике это используется для тренировки присутствия: вы максимально концентрируетесь на новизне ощущений, пока ум еще не переключился в режим «автопилота».
Визуальный контакт: Рассмотрите цвета и формы на тарелке, прежде чем поднести вилку ко рту.
Медленное жевание: Попробуйте прожевать один кусочек 20–30 раз. Вы заметите, как меняется вкус и текстура.
Пауза: Кладите приборы (или опускайте руки) на стол после каждого отправленного в рот кусочка. Пока вы жуете, руки (или приборы) должны быть свободны.
Техника «Исчезающего вкуса» это прямое упражнение на осознание Аниччи (непостоянства). Вы наблюдаете, как яркость вкуса неизбежно угасает с каждым движением челюсти. Это учит не цепляться за удовольствие и понимать, что любая сенсорная радость мимолетна
Следите за тем, как вкус наиболее ярок в первые секунды, а затем постепенно угасает. Это учит ум понимать непостоянство — одну из ключевых истин.

Что едят буддисты?

Практики получают энергию не только от еды и сна, но также от дыхания, занятия медитацией и цигун. Ниже речь пойдёт исключительно и питании как о еде.

Растительное питание

Не принимают никакой убиенной и животной пищи. Завтрак целителя и монахов составляет жидкая каша на воде или растительном молоке, ягоды и фрукты или овощи. На обед часто идет суп из водорослей и грибов, тушеные овощи, тофу, острые приправы, орешки, паровые булочки. Вся эта пища очень простая, но легкая, вкусная и питательная.

Умеренное питание

Многие монахи стараются избегать ужина, и принимают его как лекарство только в случае необходимости восстановления сил. На ужин доедают то, что осталось от обеда. Летом в Шаолине очень жарко и на столах появляются арбузы. Питание сбалансированное, то есть, обязательно присутствуют: фрукты и овощи, зерновые и бобовые, орехи и специи.

Питание как медитация

За трапезой целители, монахи и последователи традиции Шаолинь должны соблюдать духовные правила: благодарить за пищу и думать о ее происхождении, размышлять, достойны ли мы еды сегодня, избегать жадности, рассматривать пищу, как средство для поддержания жизни и принимать ее ради достижения просветления.

"Пища бодхисатв: буддийские учения об отказе от мяса"



«Будда готовил своих последователей к отказу от мясной пищи шаг за шагом.»
Тибетский монах и ученый Шабкар Цогдрук Рангдрол проанализировал множество сутр и обнаружил, что «вводящие в заблуждение» сутры указывают, что Будда постепенно готовил своих последователей к отказу от мясной пищи, шаг за шагом отменяя разрешение употреблять то или иное мясо в пищу.
Когда Будда начал свое учение, большинство его слушателей состояло из последователей той или иной традиционной версии индуизма, и рацион многих из них тогда еще включал мясо.
Будда всегда преподносил свое учение с учетом аудитории, принимая во внимание интеллектуальный уровень слушателей и то, к чему они были готовы.
«… Одним из самых больших препятствий для зарождения бодхичитты в наших умах является наша тяга к мясу».
«Если не будет тех, кто ест мясо, не будет и убийц животных …»

Почему Будда Шакьямуни не ел мяса?

Время от времени такое заявление можно услышать от буддистов, независимо от традиции, к которой они принадлежат. Действительно, в некоторых сутрах есть упоминания о рационе питания Будды, которого он придерживался, прежде чем он достиг просветления, пока жил во дворце, и в который тогда могло входить и мясо. Но это до того, как он решился на великое отречение и, оставив мирскую жизнь, стал отшельником (монахом).

Его последний прием пищи, перед тем как он достиг просветления, по имеющимся сведениям, состоял из риса, сваренного на молоке, (а это вегетарианское блюдо). В текстах, касающихся периода после того, как Будда достиг просветления, мы не находим на одного указания, ни одной сутры, где бы говорилось, что Будда ел мясо.

Известно также, что он считал вкусными такие блюда, как, например, отборный горный рис с карри (сутта 7, Маджхима-никая). В другой сутре Будда и Ананда сравнивают процесс обучения со сладким медовым шариком, который состоит из муки, топленого масла (гхи), патоки и меди (сутта 18, Маджхима-никая).

Согласно Паранирвана-сутре причиной смерти Будды было пищевое отравление. В свое время из-за неправильного перевода считалось, что последняя трапеза Будды состояла из свинины. Упоминаемые в тексте сутры слова следовало перевести, например, как «свиные трюфели», а не «свинина», как было ошибочно переведено первоначально.

Современные ученые, среди которых Артур Уэйли, К. Нейман и госпожа Рис Дэвид, разделяют точку зрения о том, что причиной смерти Будды стал продукт, который с языка пали переводится как «то, что едят свиньи», то есть, грибы. Другими словами, согласно современной исправленной трактовке, Будда съел ядовитые грибы, что и привело его к смерти в возрасте 80 лет.
Еще одним аргументом в пользу того, что Будда не ел свинину, может послужить тот факт, что Кунда (или Чанда), который предложил последнюю трапезу Будде, был кузнецом. Недавно во время своей поездки в Индию я встретил одного ученого, специалиста по индуистской и буддийской традициям. От него я узнал, что тем, кто принадлежит к трем высших кастам, запрещается употреблять в пищу свинину или продукты, приготовленные из свиного мяса.

Поскольку кузнец относился к третьей касте (вайшью), он никак не мог у себя дома приготовить блюдо из свинины.

Палийский канон и санскритские тексты традиции Махаяны (наставления Будды) содержат множество упоминаний о сострадании Будды к животным и о том, что Будда хотел, чтобы животных не убивали. В частности, к таким текстам можно отнести Дхаммападу и другие сутры, рассказывающие о том, что ни одно животное не хочет быть убитым и что мы должны использовать все возможности, чтобы избежать убийства животного. Будда придавал огромное значение наличию намерения.

Если человек убил животное случайно, не имея на то намерения, то негативной кармы не накапливается. Но, что касается нашего времени, разве, покупая мясо в продуктовом магазине, мы можем честно сказать себе, что таким же образом не намереваемся способствовать убийству и следующего животного?

Монахи и монахини, жившие во времена Будды, должны были просить милостыню, подаяние на пропитание. Очевидно, что в такой ситуации нет смысла говорить о наличии намерения. Но обычные люди, миряне, должны сделать свой выбор и принять сознательное решение в отношении того, что они покупают в продуктовых магазинах.

«Восемь пунктов» Ланкаватара-сутры

Сутры традиции Махаяны даже в большей степени подчеркивают ценность вегетарианства. Ланкаватара-сутра содержит заявление Будды, что он «не позволяет есть мясо и не позволит впредь».

И Будда предсказал, что в будущем появятся люди, которые исказят его слова, чтобы казалось, что он одобрял употребление мяса в пищу.

Ланкаватара-сутра перечисляет приведенные Буддой несколько причин отказа от мясной пищи, а именно:
1. Нынешние животные в прошлом могли быть чьими-то родственниками;
2. Чьи-то родители и близкие в будущем могут переродиться в какое-то животное;
3. Сложившийся обычай исключать из рациона питания мясо одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению;
4. Мясо – нечистый продукт по определению, ведь мясо всегда загрязнено продуктами жизнедеятельности организма;
5. Перспектива быть убитыми сеет ужас среди животных;
6. Мясо – не что иное, как мертвечина (разлагающаяся плоть, придорожная падаль, выражаясь современным языком);
7. Употребление мяса делает человека более жестоким и похотливым, подверженным животным пристрастиям;
8. По своей природе человек не плотояден, не хищник.


В этой сутре Будда утверждает, что

«нет мяса, чистого по всем трем характеристикам, то есть, чтобы убийство животного для приготовления этого мяса не было бы предумышленным, не было бы совершенным по приказу или по принуждению; по этой причине следует воздерживаться от мясной пищи».
Ланкаватара-сутра, или Сутра явления Благого Закона на Ланке написана более 2 тысяч лет назад, и хотя она относится к традиции Махаяны, она считается одной из самых ранних сутр или наставлений Будды. Сутра называется Ланкаватара, потому что эта сутра содержит наставление, произнесенное Буддой во время посещения им Шри-Ланки. Как мы знаем из истории, на Шри-Ланку после завоевания Индии иностранными войсками перебралось большинство буддистов из Северной Индии.

Другом признаком того, что сутра передает слова, которые произнес сам Будда, является научный, передовой характер «Восьми пунктов», например, третье высказывание:

«Сложившийся обычай исключать из рациона питания мяса одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению».

Это актуально для многих культур, в том числе для большей части развитых стран мира. Посещая другие страны, при виде людей, поедающих блюда из насекомых, черепах, или даже крыс, жители развитых стран поеживаются от отвращения, но затем спокойно приступают к своему обеду, состоящему из куриной грудки или говяжьей вырезки.

С точки зрения логики, такой выбор рациона лишен всякого смысла. Употребление мяса некоторых животных считается мерзким и отвратительным, что ж, тогда вообще сама мысль о том, чтобы съесть какое-либо животное, должна вызывать отвращение.

Другой пример – восьмой пункт:

«По своей природе человек не плотояден».

Как мы видим, многие наставления Будды являются довольно прогрессивными, своего рода новшеством, намного опережающим свое время. Будда знал, что строение человека не подходит для рациона питания, основанного на мясе. Современная медицина согласна с этим выводом. Болезни сердца, рак и другие заболевания обязаны своим возникновением рациону с большим содержанием животного белка и жира.
Индийский царь Ашока История дает массу подтверждений тому, что Будда был вегетарианцем и призывал придерживаться вегетарианской диеты. В Индии во времена Будды преобладающей религией был индуизм. Индуистские брахманы и священнослужители часто делали жертвоприношения богам. Будда отказался от животных жертвоприношений, и большинство индусов прекратили приносить животных в жертву, перейдя на вегетарианство после смерти Будды. Знаменитый царь Индии Ашока, принявший буддизм, был вегетарианцем, а также первым правителем, который принял законы против жестокого обращения с животными.

В период правления Ашоки воздвигнуто несколько колонн в честь учений Будды. Множество археологических находок подтверждают реальность правления Ашоки: царь Ашока жил и правил в третьем веке до нашей эры, всего на пару сотен лет позже Будды.

Одна из надписей, или эдиктов, Ашоки гласит:

«Прогресс человечества начинается с призывов не причинять вреда живым и воздерживаться от убийства живых существ».

Индийский царь Ашока
Когда были сделаны эти буддийские надписи, очевидно, шла полемика (которая продолжается до сих пор) об употреблении мяса в пищу. Похоже, что монахи, которые любили мясо, включали в надписи соответствующие наставления, чтобы казалось, что употребление мяса в пищу допустимо.

В то же время монахи-вегетарианцы включали в надписи такие наставления, которые строго запрещали употребление мяса. Чтобы точно выяснить, каким же на самом деле было отношение Будды к этому вопросу, мы должны рассмотреть основные положения его учения, которых придерживаются все буддийские священнослужители и буддийские школы.

Империя царя Ашоки

Вегетерианство и Срединный Путь

«Умерщвление плоти» как часть практики некоторых видов йоги включало долгие и строгие посты. Будда нарушил правила таких аскетов: ел, мылся. Вегетарианский рацион питания не предполагает длительных постов или даже коротких периодов голодания. Одна крайность – поститься и истязать тело, другая крайность — делать все, что ни пожелаешь.

Здоровый образ жизни не подразумевает плохого питания или истязания тела или нанесения вреда здоровью. Наоборот, потакание своим слабостям – это погоня за удовольствиями, без оглядки на то, какими могут быть последствия такого потворства. Это привязанность к чувственным ощущениям.

Если мы знаем, что мясо не является необходимым для выживания, и все равно выбираем мясную пищу, потому что мы привязаны к вкусу, — это является одной из форм чрезмерного снисхождения к себе, потакания своим слабостям.

Если вы рассмотрите различные виды вегетарианства, то его базовый уровень – лакто-ово-вегетарианство, те, кто придерживается этого вида вегетарианства, не едят мяса, но едят другие продукты животного происхождения, а именно: молочные продукты («лакто») и яйца («ово»), — совсем не выглядит таким уж экстремальным. Поскольку, например, есть вегетарианцы, которые не едят яйца (лакто-вегетарианцев). Или вегетарианцы, которые не едят молочные продукты (ово-вегетарианцы).

Вегетарианцы, которые не едят все продукты животного происхождения (веганы). Кроме того, некоторые вегетарианцы едят только макробиотические продукты, или только органические продукты, а есть те, кто ест только продукты, не подвергавшиеся какой-либо обработке (вегетарианцы-сыроеды). Наиболее полезная диета, которая может называться срединным путём - цельная растительная диета, которая предполагает органическое веганство и отказ от переработанных продуктов.

Криставидья как метод восстановления связи с миром через сострадание (Каруну)

Анализ Ланкаватара-сутры, что была дана Буддой Шакьямуни на Шри-Ланке, и аутентичного учения Будды Иссы, свободного от искажений Савла (Павла), выявляет их полное единство в вопросе запрета на употребление мяса.
1. Ланкаватара-сутра: Этический и метафизический запрет
В главе «О поедании мяса» Будда Шакьямуни дает бескомпромиссные аргументы, которые Исса, как его ученик, не мог не перенять:
  • Сансарическое родство: Будда говорит, что в бесконечном цикле перерождений каждое живое существо когда-то было нашим отцом, матерью или ребенком. Поедать мясо — значит поедать плоть своих близких.
  • Препятствие для Видьи (Знания): Тот, кто ест мясо, излучает страх. Трупный яд и вибрация ужаса убитого животного блокируют тонкие каналы восприятия, делая невозможным достижение состояния «Христа» или «Будды».
  • Единство сознания: Если всё есть лишь проекция Разума (Читта-матра), то насилие над другим — это саморазрушение.
2. Аутентичный Исса: Закон Жизни против «Римской диеты»
Если убрать вставки Савла, который адаптировал учение под нужды империи и римские привычки («всё, что продается на торгу, ешьте»), проявляется истинный лик Иссы-вегетарианца (близкого к традиции эссеев и назореев):
  • «Я пришел упразднить жертвы»: Исса выступал против кровавых жертвоприношений в Храме. В Криставидьи, Бог есть Жизнь, и восстановление связи с Ним невозможно через культ смерти.
  • Евангелие Мира от Ессеев: В этом апокрифическом тексте Исса прямо говорит: «Тот, кто убивает, убивает брата своего... И плоть убитых зверей в теле его станет его собственной могилой». Это зеркальное отражение Ланкаватара-сутры.
  • Тело как Храм: Для Иссы тело — это инструмент Видьи. Осквернение его «пищей смерти» разрывает связь с Божественным Принципом, так как вносит в сознание частоту распада.
3. Криставидья как «Чистое Знание»
В контексте восстановления связи, запрет на мясо — это не догма, а гигиена духа:
  1. Биоэнергетический аспект: Мясо — это продукт страха (Авидьи). Употребляя его, человек связывает себя с низшими астральными планами, что делает невозможным «религаре» (воссоединение) с высшим Разумом.
  2. Дхарма любви: Исса трансформировал буддийскую Ахимсу (невреждение) в активную Любовь. Но истинная Любовь не может быть избирательной: нельзя любить «Творца», уничтожая его «творение» ради вкусовых привычек.
И Ланкаватара-сутра, и подлинный Исса учат, что путь к просветлению лежит через осознанную стратегию питания (вашу тарелку). Нельзя достичь Видьи (ясного видения), пока твой ум затуманен эманациями смерти. Восстановление связи возможно только тогда, когда человек перестает быть кладбищем для других живых существ.
«Из-за страха причинить зло живым существам, Махамати, пусть Бодхисаттва, обуздывающий себя в стремлении обрести сострадание, воздерживается от употребления мясной пищи».
Будда, Ланкаватара-сутра.

«Ты есть то, что ты ешь»

Некоторые говорят, что значение имеет только состояние ума, а не рацион питания. Вегетарианец может иметь более загрязненный ум; а тот, кто ест мясо, может иметь чистый ум, что имеет преобладающее значение в буддизме. Так есть ли тогда разница, какого рациона придерживаться?

Данный аргумент приводят некоторые буддийские учителя, которые сами едят мясо: по-настоящему значение имеет лишь состояние ума человека. Они говорят, что человеку лучше иметь чистый ум, даже если этот человек ест мясо, чем, будучи вегетарианцем, обладать нечистым умом. Этот аргумент приводится лишь с целью акцентировать внимание на том, насколько важным является очищение ума в учении Будды, в остальном же этот аргумент совершенно не состоятелен.

Рассмотрим две основные причины. Допустим, мы можем делать, что хотим, до тех пор, пока наш ум чист; в таком случае мы никогда не смогли бы осудить убийц-социопатов за совершенные ими преступления. К преступлениям, совершаемым социопатами, относятся изнасилования и убийства. Таким преступникам чуждо раскаяние и сострадание: у них есть четкое оправдание своим действиям. Они осознают, что они нарушают законы общества, но это их просто не волнует. Они беззаботны, продолжают жить, вести свои повседневные дела, не испытывая угрызений совести.

Аргумент в пользу того, что для человека с ясным умом допускается употребление мяса в пищу, не состоятелен также потому, что не учитывает духовное и биологическое воздействие принимаемой нами пищи.

Употребляя мясо, человек перенимает пристрастия и страхи, которое ощущались животным, а также яды, которые животное выделяет, переживая массовый убой, как это происходит на бойне. Поскольку с помощью медитации люди пытаются усмирить свои страсти и облегчить страдания, то не лучше ли вообще избегать таких ядов, которые вредят как самому человеку, употребляющему мясо, так и другим.
Будда говорил о существовании взаимосвязи между состоянием тела и ума, и современные врачи согласны с ним. И это отражено в известном изречении:

«Ты есть то, что ты ешь».

Многие люди становятся вегетарианцами по этическим соображениям или в стремлении к правильному питанию. Бывает, что при выборе такого рациона они руководствуются соображениями пользы для окружающей среды. Встречается также сочетание тех или иных причин, по которым люди выбирают вегетарианство. Но во время випассаны мы можем осознать, что вегетарианство дает также и преимущества для очищения ума.

Альберт Эйнштейн был вегетарианцем и тоже осознал эту взаимосвязь, что подтверждается его высказыванием: «Я считаю, что вегетарианство, благодаря его чисто физическому воздействию на человеческий темперамент, должно оказать наиболее благотворное влияние на большую часть человечества».

В буддийских комментариях к сутрам рассказана история о двух йогах, которые были очень близки к полному просветлению. Потом они поели мяса. И это создало препятствия для достижения состояния полной осознанности, которое, таким образом, не проявило себя.

Очевидно, что употребление мяса в пищу может на самом деле влиять на ум, способствовать продолжению животных пристрастий и ощущений, испытанных животным в процессе убоя, поэтому важно, чтобы учителя Дхармы сообщали своим ученикам о связанных с употреблением мяса рисках для здоровья и очищения ума. Многие учителя намеренно не касаются этой проблемы, чтобы не вызывать споров, или же они хотят продать больше книг или привлечь больше последователей.

Было бы хорошо, если бы отношение учителей к этому вопросу изменилось, поскольку мы уже располагаем доказательствами, что мясо может нанести существенный вред здоровью и уму. Учителя не должны настаивать, оказывать давление на учеников, но рекомендовать, выражая готовность помочь, а также служить личным примером, сопереживая, проявляя сострадание.

Овощи и фрукты – это тоже форма жизни...

Как тогда относится к тому насилию, которое присутствует в действиях вегетарианцев по отношению к растениям и окружающей среде при строительстве домов, или насилию по отношению к насекомым, которых вегетарианцы убивают в процессе производства своих продуктов?

Ответ. Зачастую мясоеды приводят не один аргумент в пользу того, что вегетарианцы при строительстве жилых домов и других зданий переселяют животных, убивают насекомых. Они утверждают также, что сельское хозяйство, специализирующееся на производстве растительной пищи, тоже способствует гибели насекомых. Кроме того, по их заявлениям, употребление в пищу растений само по себе тоже является некой формой убийства.

Переселение животных – это гораздо меньшая жестокость по отношению к животным, в сравнении с убийством животных для употребления их мяса в пищу. При строительстве жилых домов и других зданий, безусловно, погибают некоторые насекомые, но это неизбежно, так же, например, как случайно наступить на муравья, идя по улице.

Разница заключается в наличии намерения. Будда говорил, что нет «преступления», когда нет намерения. Вегетарианец, строящий дом, не собирался убивать насекомых; так же, как идущий по улице человек не нарочно наступил на муравья. Однако употребление мяса в пищу – это вопрос добровольного выбора.

Действительно, чтобы соблюдать вегетарианскую диету, вегетарианцам приходится убивать растения. Суть в том, чтобы причинить наименьшее насилие. Другим важным аспектом является то, что между убийством растений и убийством животных – огромная разница.
Многие фрукты и овощи можно есть без вреда для самого растения, на котором они выросли. Например, все бобовые, тыква, дыня, кабачок, окра, орехи и другие плодоовощные культуры, а также ягоды и семена растений. Еще одним очень важным моментом является то, что большинство фруктов и овощей попадает к нам на стол, когда они уже созрели, т.е. в конце их естественной жизни. В самом деле, фруктовые деревья хорошо плодоносят, чтобы их плоды могли уцелеть и дать начало другому дереву.

Если бы дерево могло говорить, оно бы умоляло нас съесть выросшие на нем плоды. Фактически, это способ распространения семян. Когда человек или животное ест фрукты, вместе семенами пища проходит вниз по желудочно-кишечному тракту, позже, когда человек или животное опорожняют кишечник, семена в конечном итоге попадают в землю. Впоследствии из семян вырастет другое дерево. При употреблении в пищу фруктов мы оставляем дерево в живых, и с нашей помощью вырастет другое дерево.

Овощи и фрукты – это тоже форма жизни, но они не животные, в отличие от людей, коров и куриц. У растений есть нервная система, и когда растение погибает - оно "кричит от боли". Но всё равно вибрирует в сотни раз выше человеческих вибраций, что значит что оно с готовностью жертвует своей жизнью чтобы мы могли достичь просветления.

И в другом случае, когда человек ест животное: как вы думаете, животное согласно быть убитым и съеденным? Видеозаписи процедур убоя на бойнях наглядно демонстрируют, как животные чувствуют себя, когда их убивают. Их подталкивают, часто с помощью электрошоковых устройств, на бойню. С перерезанным горлом, крича от боли, они упираются ногами, сопротивляются изо всех сил, чтобы освободиться. Кровь литрами выливается из многочисленных ран. Довольно тяжелое для восприятия зрелище. И если бы такие видеофильмы шли в кинотеатрах, их, вероятно, нужно было бы снабдить маркировкой X в соответствии с немыслимым количеством сцен насилия.
«Употребление мяса уничтожает источник (зерно) великого сострадания».


Будда, Махапаринирвана-сутра.

Разве человеку не нужна белковая пища?

Как же здоровье человека, разве человеку не нужна белковая пища, чтобы укреплять силы и выдерживать физические нагрузки?

Это один из множества мифов о вегетарианской диете. На самом же деле, независимые исследования неоднократно подтверждали, что рацион питания с высоким содержанием фруктов, овощей и зерновых является самым здоровым, и те, кто придерживается такого рациона, имеют самые низкие показатели по риску сердечно-сосудистых и раковых заболеваний. Исследования также показали, что и вегетарианцы и не вегетарианцы потребляют слишком много белка.

В среднем, вегетарианцы потребляют примерно вдвое больше белка в день, чем нужно. Потребление белка теми, кто не придерживается вегетарианского рациона, естественно, еще выше, и в три раза превышает необходимое количество белка. Зеленые листовые овощи, бобовые, например, чечевица и соя, богаты белком и железом.

Холестерин является одним из главных виновников возникновения болезней сердца и содержится в мясе и продуктах животного происхождения, например, в яйцах или сыре. Все веганские натуральные органические (не подвергавшиеся обработке) продукты совсем не содержат так называемого «плохого» холестерина.

Увеличение риска сердечно-сосудистых и раковых заболеваний связывают также с содержанием в продуктах питания транс жиров. К транс жирам относят насыщенные жиры, которые приводят к закупорке артерий и наносят серьезный вред нашему здоровью, а также искусственно созданные гидриро генезированные жиры (продукты гидрирования), которые оказывают сходное воздействие на организм человека.

Как правило, трансжиры содержатся в упакованных пищевых продуктах, в том числе вегетарианских. Но совсем не обязательно добавлять гидрогенизированные жиры в вегетарианские продукты. К тому же во многих странах запретили использование трансжиров. При этом, в состав мяса и продуктов животного происхождения трансжиры входят естественным образом.

Придерживаясь веганской диеты (так называют рацион вегетарианского питания, совсем не включающий продукты животного происхождения), мы можем добровольно исключить трансжиры из своего рациона. Употребляя мясо и продукты животного происхождения, мы поедаем и трансжиры, содержащиеся в них.

«Чтобы практиковать ненасилие, прежде всего, нужно практиковать его внутри себя. Внутри каждого из нас есть определенная доля насилия и определенная доля ненасилия.

В зависимости от нашего состояния наши реакции на то или иное событие могут быть более или менее ненасильственными. Даже если мы, например, гордимся тем, что являемся вегетарианцами, мы признаем, что в воде, в которой мы варим овощи, обитало множество микроорганизмов.

Мы не можем практиковать ненасилие в полной мере, но, будучи вегетарианцами, мы выбираем правильное направление, начинаем свой путь к ненасилию. Когда мы хотим отправиться на север, мы можем ориентироваться по Полярной звезде, держать курс на нее, но так нам все равно не удастся добраться до самой Полярной звезды. Наше дело – двигаться дальше в этом направлении».





Тхить Нят Хань (или Тик Нат Хан) – основатель «Ордена со-бытия», буддийского ордена, который ведет общественно-благотворительную деятельность; автор не менее ста книг, основатель буддистских центров и монастырей по всему миру;
18 корней и 46 ветвей обетов для мирян, монахов и монахинь

Обеты бодхисаттвы

Обет – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий, как разрушительных по своей природе, так и запрещенных Буддой определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа

Принятие обетов бодхисаттвы влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:
- восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение;
- сорок шесть видов ошибочного поведения.

Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже..
Первая ступень выхода из матрицы
Тема питания является матричной, так как она направлена на зарабатывание денег через разрушение здоровья людей. Переход на здоровое питание, которое не связано с разрушением организма, является первым шагом к выходу из матрицы.
Первая ступень выхода из матрицы
Ефимов В. А.
Рекомендуем посетить страницы: