«Есть много примеров тибетских учёных и мастеров медитации, которые учили отказываться от мяса и говорили о недостатках мясной диеты, несмотря на то, что в Тибете было очень трудно стать вегетарианцем». — 17
й Кармапа, Огьен Тринлей Дордже (2021)
«Если мы, буддисты, — особенно если мы считаем, что идём по пути Махаяны, — хотим жить в соответствии с учением Будды, то, как снова и снова говорится в этих текстах, мы обязательно должны избегать причинения вреда любым живым существам, будь то прямо или косвенно. Это значит, что мы не должны ни убивать их, ни пытать, ни подстрекать к этому других». — Джецунма Тензин Палмо
ВведениеОдин из основополагающих принципов буддийских обетов и этики — не убивать (без необходимости) живых существ и не побуждать к этому других. Кроме того, концепция ненасилия (
ахимса) является центральным принципом как буддийской, так и индуистской и других духовных традиций. В XXI веке буддисты в целом считают себя миролюбивыми людьми, которые любят животных, заводят домашних питомцев и даже представить себе не могут, что могут намеренно причинить вред другому живому существу.
Тем не менее многие ежедневно употребляют в пищу убитых животных, предпочитая закрывать глаза на жестокость и убийство высокоразвитых разумных существ (ничем не отличающихся от их домашних собак или кошек), а также на катастрофические последствия этого для окружающей среды, природных ресурсов, земли и здоровья людей. Кроме того, Будда учил, что любой монах, который ест животных ради удовлетворения своих желаний или поддержания здоровья, нарушает основные правила Винаи. Тем не менее я видел, что среди тех, кто покупает и ест животных в тибетских общинах в Индии, много монахов.
В этом эссе рассматриваются некоторые буддийские учения и правила, касающиеся употребления в пищу убитых животных, в контексте трех корзин
Винаи,
Сутры и
Абхидхармы, а также некоторые возможные причины этого кажущегося лицемерия или «слепого пятна». В этом эссе я рассматриваю только употребление в пищу забитых животных (1), но прекрасно понимаю, что веганская диета считается самой гуманной из всех. Я прихожу к выводу, что Будда никогда не призывал к употреблению в пищу забитых животных и даже настоятельно не рекомендовал этого делать.
Я также узнала о жестокости и ужасах массового разведения животных на промышленных фермах ради мяса, а также о противоречивости ситуации, когда люди едят убитых животных и при этом говорят о любви и сострадании ко всем живым существам, как будто это их собственный ребенок или мать. Кроме того, массовое разведение животных приводит к серьезным проблемам с окружающей средой и здоровьем.
Предполагая, что большинство буддистов также являются вегетарианцами или веганами, я с удивлением и грустью обнаружил, что это не так. Когда я только начал учиться и жить в Индии и Непале, я видел, что многие буддисты из Тибета, Европы, Америки, Китая и других стран регулярно употребляют в пищу мясо животных. Я видел, как больные на вид куры часами стояли в тесном загоне, не имея возможности пошевелиться, и явно страдали от душевных и физических мук. Его не прячут, как в странах, где на массовых фабриках и скотобойнях мясо продают в продезинфицированных целлофановых упаковках (3).
Путь монашеской дисциплины (Виная): разрешен только при сборе подаяний и соблюдении правила троекратной чистотыСреди некоторых буддистов бытует ошибочное мнение, что Будда разрешал людям есть животных из-за древнего правила, позволявшего монахам есть мясо. Однако, как недавно подробно разъяснил 17
й Кармапа, это разрешалось только в том случае, если монахам предлагали мясо, когда они просили милостыню во время обхода. И даже в этом случае должно было быть на 100 % ясно, что мясо прошло тройную проверку на предмет того, было ли оно убито специально для них, и если да, то они должны были отказаться от него. Однако активно покупать и готовить мясо запрещено. Это означает, что многие современные монахи нарушают правила Винаи, если едят мясо в любом другом контексте.
Фактически, некоторые тибетские мастера-вегетарианцы, такие как мастер Сакья,
Нгорчен Кунга Зангпо (1382-1456) утверждали, что не следует употреблять в пищу даже мясо, соответствующее тексту о трехкратной чистоте, в своем
Письме в пользу студентов (цитируется Гьялом (2018: 134)) и что сам Будда утверждает, что он создал правило трехкратности только как средство постепенного отказа от употребления в пищу животных (4).
Путь Махаяны: «Сутра Ланкаватара» (глава 8) — руководство о том, почему стоит отказаться от употребления в пищу мяса животныхСамая известная сутра, в которой подробно изложены наставления Будды о поедании животных, — это
«Ланкаватара-сутра», глава 8 (существует несколько её переводов на английский язык), в которой приводятся слова Будды:
«3. Для тех, кто ест [мясо], это чревато негативными последствиями, а для тех, кто не ест, — благом. Махамати, вы должны знать, что мясоеды сами навлекают на себя беду».
«4. Пусть практикующий/йог воздерживается от употребления в пищу мяса, поскольку оно является его плотью, поскольку [употребление в пищу мяса] — это нарушение, поскольку [мясо] состоит из семени и крови, а [убийство животных] повергает в ужас живые существа...».
«9. Ради наживы уничтожаются живые существа, ради денег выплачивается плоть, и те, и другие — злодеи, и [их деяния] созревают в адах под названием Раурава (кричащих) и т. д.»
В этой
сутре Будда приводит множество других причин, по которым практикующим буддистам (особенно на пути бодхисаттвы/махаяны) не следует употреблять в пищу мясо животных, в том числе:
- Развитие любви и сострадания к живым существам и стремление уменьшить ненужные страдания
- Все живые существа для нас как родные матери/дети
- Его негативное влияние на наше внутреннее и внешнее здоровье и чакры
- Это негативно сказывается на том, как мы выглядим и пахнем в глазах животных
- Чем выше вероятность переродиться в животное, которое ест других животных, или в животное, которое едят другие животные, или в более низшие формы жизни, где убийство — обычное дело.
Далее, в «Махаяна-сутре»
«Махапаринирвана-сутра», которая считается окончательным и исчерпывающим учением Будды о Махаяне, данным накануне его смерти, Будда учит, что «употребление в пищу мяса уничтожает семя великого сострадания» и что запрещено есть любое животное, даже уже мёртвое. Он прямо отвергает идею о том, что монахи, просящие подаяние и получающие мясо от жертвователей, должны его есть.
- «[Это] следует отвергнуть... Я говорю, что даже мясо, рыба, дичь, сушеные копыта и объедки, оставшиеся после трапезы других, являются нарушением... Я учу о вреде, который наносит употребление в пищу мяса».
В этой сутре Будда также предсказывает, что в будущем монахи «будут считать подложные писания подлинной дхармой» и сочинять собственные сутры, ложно утверждая, что Будда разрешал есть мясо.
Кроме того, покупая мясо, мы побуждаем других намеренно убивать живых существ, что в буддийском учении считается одним из пяти неправильных способов добывания средств к существованию (5). Подобно посттравматическим стрессовым расстройствам у солдат, участвовавших в боевых действиях,
исследования показывают, что люди, работающие на скотобойнях, часто страдают от серьезной депрессии и психологических травм из-за того, что становятся свидетелями убийства живых существ и сами участвуют в этом процессе. Согласно другим исследованиям, мясоеды более агрессивны.
Тибетские буддийские мастера о поедании животныхНе только Будда призывал отказаться от употребления в пищу мяса животных. Многие великие тибетские буддийские учителя прошлого и настоящего, как в Тибете, так и в изгнании, настоятельно рекомендовали это делать. В своей недавней книге "
Недостатки мяса":
труды тибетского буддийского вегетарианца, Джеффри Барстоу собрал переводы различных тибетских буддийских мастеров, таких как Долпопа Шераб Гьялцен (1292-1361), Хедруп Дже (1385-1438), восьмой Кармапа Микье Дордже (1507-1554), Шабкар Цокдрюк Рангдрел (1781-1851) и Кхенпо Цултрим Лодре (1961– ). Барстоу пишет, что:
«Вегетарианство было распространено не только в докоммунистическом Тибете, но и являлось важным аспектом тибетской религиозной практики... Более того, эти ламы-вегетарианцы принадлежали ко всем основным буддийским линиям Тибета, ко всем регионам и ко всем периодам истории. Некоторые из них были относительно малоизвестными фигурами, но другие были одними из самых выдающихся мастеров своего времени и остаются широко известными даже спустя столетия».
В 2007 году я услышал, как 17-й Кармапа, Огьен Тринлей Дордже, произнес под деревом Бодхи в Бодхгае вдохновляющую и важную речь о вегетарианстве. Ссылаясь на учения Будды и предыдущих Кармап, он заявил, что, согласно учению 8-го Кармапы, нельзя называть себя последователем линии Карма Кагью и при этом есть мясо убитых животных, что шокировало некоторых последователей, употреблявших мясо. Он также советовал преданным, которые хотели, чтобы он прожил долгую жизнь, отказаться от употребления в пищу мяса животных.
Совсем недавно 17-й Кармапа дал несколько наставлений о важнейших буддийских монашеских правилах, запрещающих добровольное употребление в пищу мяса ради удовольствия или поддержания здоровья. Он рассказывал о страданиях убитых животных, свидетелем которых стал в детстве, когда кочевал по Тибету, об учениях прошлых тибетских мастеров, таких как йоги
Миларепа и
Другпа Кунлег (1455–1529), о «неправильности» убийства животных и употребления их в пищу, о строгом вегетарианстве предыдущих Кармап, а также о катастрофических разрушительных последствиях для окружающей среды и природных ресурсов. В своей книге
«Благородное сердце» 17-й Кармапа объясняет:
«Когда вы едите мясо, вы поглощаете не только химические вещества, которыми изобилуют животные, но и эмоциональный и физический стресс, который они испытывают на протяжении всей своей жизни и в момент забоя. Этот стресс тоже становится частью вашего мяса. Кто-то может сказать, что мясо необходимо для здоровья, так как содержит белок. Но это не так. Миллионы здоровых вегетарианцев по всему миру — тому подтверждение. Источниками белка изобилуют бобовые и другие продукты, которые полезнее для нашего организма и окружающей среды». На самом деле все зависит от того, откуда мы получаем белок. Я думаю, важно понимать, что это выбор, который мы делаем каждый раз, когда едим.
Хотя недавно он также заявил, что ситуация в тибетских буддийских монастырях улучшается. Вы можете ознакомиться с
компилированной расшифровкой учения 17-го Кармапы о вегетарианстве. В целом до 1959 года многие великие тибетские буддийские мастера были строгими вегетарианцами, которые активно выступали против употребления в пищу продуктов животного происхождения.
Другими современными тибетскими буддийскими мастерами, решительно выступавшими против употребления мяса, были покойный Джадрель Ринпоче, Джецунма Тензин Палмо и Кхенпо Цултрим Лодро Ринпоче. Подробнее о них можно прочитать
здесь.
Любопытно, что в тибетской буддийской общине Далай-ламы и некоторые мастера школы гелуг, в том числе нынешний 14
й Далай-лама (который заявил, что ест мясо по состоянию здоровья, по совету своего тибетского врача), придерживаются точки зрения, противоположной той, которой придерживались эти учителя и Будда. Они считают, что при определенных обстоятельствах употребление мяса в пищу допустимо. Тибетский учёный Ньянгшем Гьял недавно написал об этом различии в своей интересной статье
«Сектантская формация тибетского вегетарианства: выявление первой полемики о мясе в тибетской литературе», в которой рассматривается тот факт, что «практика вегетарианства среди последователей школы гелуг до XX века была редкостью по сравнению с другими нормами тибетских буддийских школ».
Однако с точки зрения учения Будды, изложенного в сутрах, а также других основных направлений тибетского буддизма, употребление в пищу убитых животных в оздоровительных целях никогда не считалось допустимым, за исключением случаев, когда человек просил милостыню или голодал.
Если вкратце, то Будда Шакьямуни и тибетские буддийские учителя выступали против употребления мяса задолго до того, как технологические достижения позволили массово разводить животных и забивать их ради пропитания. Однако в наши дни существует еще больше причин не есть мясо, в том числе связанные со здоровьем (физическим и психологическим) и окружающей средой.
Другие современные тенденции и их связь с вовлеченным буддизмомБудда Шакьямуни и тибетские буддийские учителя выступали против употребления мяса до появления технологических изобретений, позволивших массово разводить животных и забивать их ради пропитания. Однако если бы они преподавали сегодня, то такие «достижения» и хорошо задокументированная зависимость от мяса, катастрофический вред, который оно наносит окружающей среде, нерациональное использование природных ресурсов, вымирание других видов, физический и психологический ущерб, наносимый тем, кто ест мясо и работает на скотобойнях, а также повышенный уровень агрессии, несомненно, были бы включены в общий буддийский принцип ненасилия, любви и сострадания.
Существует также ложное представление о том, что мясо необходимо для здоровья. Однако верно и обратное. В индуизме, джайнизме, буддизме, йоге и аюрведе употребление мяса всегда считалось вредным (и неэтичным) и ненужным для сбалансированного питания. В других культурах и религиях отношение к употреблению в пищу продуктов животного происхождения было иным, хотя сейчас оно тоже меняется.
Подводя итог, можно сказать, что следование этическим нормам и дисциплинам духовной традиции иногда может быть непростой задачей, поскольку мы все несовершенны и нам не хватает мудрости. Однако, отвечая на вопрос, вынесенный в заголовок этой статьи, скажу, что нет: Будда не разрешал и не поощрял употребление в пищу мяса животных, за исключением очень редких и исключительных случаев. Итак, если мы хотим следовать учению Будды, согласно которому дела говорят громче слов, и если мы искренне заботимся о животных и любим их как представителей одного с нами вида на этой планете, то мы просто обязаны (и ради себя, и ради животных) принять тот факт, что, как поется в песне
The Smiths Meat in Murder, «это кипящая кровь и нечестивое зловоние убийства».
Цитата, процитированная Гьялом (2018:134): «В «Махапаринирвана-сутре»
мы читаем: «Предложить кому-то алкоголь, яд, оружие и мясо убитого животного — это злая благотворительность». Кто-то может возразить, что монахам разрешено есть мясо убитого животного при соблюдении трёх условий, как сказано в «Винае». Однако это исключительный случай, а не основное учение Будды. Например, если монах болен и без мяса, скорее всего, умрет, то он может съесть его в качестве лекарства. В остальных случаях монахам не следует есть [мясо, соответствующее условиям] тройственной чистоты. В «Махапаринирвана-сутре»
Кашьяпа спросил: «Почему в прошлом Татхагата [Будда] разрешал есть мясо, прошедшее три проверки?» Будда ответил: «Кашьяпа, я разрешил есть мясо, прошедшее три проверки, чтобы постепенно отказаться от его употребления». Поэтому мы должны в полной мере понимать учение Будды.(5) «Мирянин не должен заниматься пятью видами деятельности. Какими пятью? Торговать оружием, людьми, мясом, одурманивающими веществами и ядами». Ваниджа-сутта: «Торговля (неправильный способ заработка)» Ангуттара-никая
5.177