Бодхисаттва
в Центре Обучения Шаолиньской Традиции
Дхарма-центр "Сукхавати"
Бодхиса́ттва
Бодхиса́ттва («тот, чья сущность — просветление»). Бодхиса́тва — в буддизме человек или иное существо, стремящееся достичь состояния Будды ради спасения всех живых существ.
«Да стану я Буддой на благо всех живых существ!»
Образ Бодхисаттвы появился уже в раннем буддизме. Путь бодхисаттвы прошли Будды прошлого и Шакьямуни — Будда современного периода. Кроме того, почитается бодхисаттва Майтрейя (пали Меттейя), который в будущем родится среди людей и станет Буддой, и его приход станет золотым веком.
Учение тхеравады не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения нирваны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары, но не в смысле обретения полного всеведения.
Учение тхеравады не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения нирваны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары, но не в смысле обретения полного всеведения.
Махаяна придаёт большое значение практике бодхисаттв. С позиции Махаяны бодхисаттва — тот кто сознательно отказывается от нирваны с целью спасения всех живых существ. Путь Бодхисаттвы начинается с принятия обетов, этот путь считается доступным каждому.
С этой точки зрения те теоретические или практические школы, которые проповедуют только цели личного спасения (шраваки и пратьекабудды) называются «хинаяной», или «малой колесницей». Сама же «махаяна» называется «великой колесницей». (Ещё одно название — «бодхисаттваяна», «колесница бодхисаттв».) Любой буддист, даже мирянин, может породить в себе бодхичитту — устремлённость к Пробуждению: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ!». Основа бодхичитты и вообще махаяны — сострадание к живым существам, мучающимся в колесе перерождений, стремление всех их привести к нирване.
Практика шести парамит
Те, кто способен не только породить и сохранить в себе эту устремлённость, но и развивать её, дают обет бодхисаттвы перед своим гуру и приступают к практике шести парамит — уровней, качеств бодхисаттвы
-
Дана-парамита — совершенство деяния;
-
Шила-парамита — совершенство соблюдения обетов;
-
Кшанти-парамита — совершенство терпения;
-
Вирья-парамита — совершенство усердия, мужества;
-
Дхьяна-парамита — совершенство созерцания;
-
Праджня-парамита — совершенство мудрости.
Бодхисаттвой может быть назван каждый, практикующий бодхичитту. Но в более узком смысле бодхисаттвами называют бодхисаттв-махасаттв (великих существ) — мифологизированных, а чаще чисто мифологических персонажей махаянского пантеона. Таковы Авалокитешвара — бодхисаттва сострадания, Манджушри — бодхисаттва мудрости, Ваджрапани - сила и могущество всех будд, Тара — женщина-бодхисаттва, превратившая свою женственность в средство спасения живых существ, и многие другие. В народном буддизме эти великие бодхисаттвы-махасаттвы воспринимаются как податели мирских благ, но для серьёзно практикующих людей сохраняют своё значение руководителей и помощников на пути Пробуждения.
Его беспредельное сияние есть во всех нас
Оно затрагивает даже деревья и цветы
Это не только поэзия. Это действительно так. Наше сознание действительно бесконечно. Наши действия, наши мысли, наши слова затрагивают деревья и цветы. Это подобно поверхности озера. Когда мы делаем на нем волну, эта волна распространяется до края озера. Некоторые могут подумать: «Да, но в начале эта волна была очень сильная, а в конце почти исчезла». Это неверно. В конце она гораздо больше, чем в начале. И более того, ее восприняло все озеро. Не только поверхность.
Человеческое существа непрерывно воздействуют на землю. Люди. Злые эгоистические мысли провоцируют войны, болезни. Есть болезни индивидуальные и болезни коллективные. Но наш дзадзен влияет именно на всю вселенную. Мы можем проверить это физически.
Бодхисаттва проливает свою благодать на всех. Не через мышление. Не через не-мышление. Большинство людей милы, они улыбаются, совершают хорошие дела. Но это не является действием истинного сознания. Это просто выражение чувств и эмоций. Можно проливать благодать на всех, просто оставаясь сидеть и ничего не делая. Большинство людей думает, что это не так. Все хотят показать свои хорошие действия. Все преследуют эту цель. Мушотоку – это истинное сострадание. Без творений ума. Без особых эмоций. Без цели, без личной выгоды.
Человек сатори просветляет дерево, смотря на него глазами сознания, фундаментального космического сознания. В этом взгляде нет ничего особенного. Он ни счастливый, ни несчастный. Он сияет, но мы не видим этого сияния. Он проникает сквозь объект, но в то же время этот взгляд остается неподвижным. Его бесконечное сияние есть в нас. Это не сияние внешнего Бодхисаттвы. Бодхисаттвы, который есть в нас. Которого имеют все, без исключения.
Становясь близкими самим себе, мы становимся близки к бесконечному сиянию. Ни одна практика нас этому не научит, ни одно упражнение. Наша практика – это быть присутствующим. Полностью. Полностью присутствовать в том, что мы есть и в том, что мы делаем. В вашей позиции должна быть огромная энергия. Не сон. Чистая энергия. Без тщеславия. Без гордости.
Бодхисаттва сострадания проливает свою благодать на всех
Наша чистая природа в основе своей добра и совершенна. Все существа в основе своей добры. Если это позволяют обстоятельства. Если у нас нет слишком много завес. Даже худшие из существ подносят дары существам неба и земли. Хотя бы потому, что мы ходим в туалет. Есть множество маленьких существ, которые этим питаются. Даже если мы не хотим давать дары, мы все равно это делаем. Поэтому, в основе своей, все потребности человека – это естественный дар. Истинный дар – это когда человек не знает, что он делает подарок. Потому что это естественное действие. Поэтому в основе своей человеческое существо добро. Как только мы становимся близки самим себе, доброта проявляется естественно. Чем больше вы практикуете, тем больше вы будете проявлять естественную доброту. Хотите вы этого или нет. Нельзя создать доброту. Нельзя создать естественную мудрость. Она существует в нас и она свободно себя выражает. Если вы не можете ее ясно понять/выразить, нужно прямо сейчас отбросить свои предрассудки и заслоны. Учиться доброте ничего не дает, она никогда не подлинна. Сегодня мы добры, завтра мы злы. Сегодня мы счастливы, завтра мы несчастны. Но естественная доброта – за пределами этого. Она идет дальше.
Сказано – мудрый человек – это тот, кто контролирует свой ум. Но царь мудрецов не заботится ни о своем уме, ни о каком-либо контроле. Без какого-либо особого отношения, он позволяет проявляться фундаментальной природе. Без контроля, без личной воли, без желания быть тем или этим. Это правильное отношение сохраняется во всем, что он делает. Поэтому в сутре ординации написано: даже если вы действуете, и даже если другие думают, что вы делаете ошибки, ошибки – уже более не ошибки. Свободный человек способен все делать безошибочно. Только память, ограниченная история человека делает ошибки. Эго. Все, что не есть мной, совершает ошибки. Все, что не есть истинным я, совершает ошибки. Не из злонамеренности, просто из невежества. Мысль, отрезанная от своей природы несчастна.
И чтобы закончить, к вопросу о том, как должен вести себя начинающий. Должен ли он быть совершенно серьезным или не полностью? С одной стороны, следует практиковать серьезно. Но с другой стороны, нужно оставаться естественным. Нет никакого особого отношения, которое нужно было бы принять. Никакого примера, которому нужно следовать. Одновременно быть серьезным в практике и одновременно быть собой, тем, кем мы есть. Не воюйте с самими собой, не будьте идеалистами. Не ищите идеала. Такие, какие вы есть, вы очень хороши, с вашими характеристиками.
Мудрый человек умеет адаптироваться ко всем ситуациям. Когда нужно смеяться, он смеется. Когда нужно плакать, он плачет. Когда он делает дзадзен, он делает дзадзен. Когда он спит, он спит. Он не создает категорий. Он живет свободно во всех своих действиях. Если он естественно делает дзадзен, доброта будет озарять его все больше и больше. Он будет становится все более свободным и бесконечным.
Иногда я спокоен в монастыре, и вдруг слышу громкий крик. Я думаю, что кто-то попал в аварию. Вовсе нет. Это кричат люди на каноэ и каяке. Они абсолютно глупы. Потому что если случится несчастный случай, они будут кричать, мы не сможем их спасти, потому что они кричат все время. Не хорошо кричать на реке. Нигде нехорошо кричать. Не следует мешать птицам. Не следует мешать вселенной, ради выражения нашего эго. Нужно быть очень внимательными. Мы узнаем пробужденного человека через его повседневные действия. Быть пробужденным означает ухватить важность момента вселенной. Пробуждение не имеет ничего общего с познанием, с красивыми словами. Или со знанием в совершенстве истории религий. Пробужденный человек подтверждается всей вселенной. Его собственные действия отражаются в зеркале бесконечного сознания. Не желая повторять слова старого мастера, я скажу: «Если я хоть раз солгу вам в том, что говорю, пусть моя голова тут же отпадет». В течение более двух тысяч лет дзадзен передавался в точности. Он передается настолько точно, что вы все сидите одинаково в доджо. Нет никакого различия. Истинный переданный дзадзен. (звук колокола, доносящийся из далека). Который позволяет стать колоколом. Большинство людей хочет стать кем-то. Президентом республики. Великим философом, великим художником. Я предпочитаю стать колоколом. Ветром. Сознанием всего. Это возможно. Здесь и сейчас.
Автор статьи: Сандо-Кайсен
Оно затрагивает даже деревья и цветы
Это не только поэзия. Это действительно так. Наше сознание действительно бесконечно. Наши действия, наши мысли, наши слова затрагивают деревья и цветы. Это подобно поверхности озера. Когда мы делаем на нем волну, эта волна распространяется до края озера. Некоторые могут подумать: «Да, но в начале эта волна была очень сильная, а в конце почти исчезла». Это неверно. В конце она гораздо больше, чем в начале. И более того, ее восприняло все озеро. Не только поверхность.
Человеческое существа непрерывно воздействуют на землю. Люди. Злые эгоистические мысли провоцируют войны, болезни. Есть болезни индивидуальные и болезни коллективные. Но наш дзадзен влияет именно на всю вселенную. Мы можем проверить это физически.
Бодхисаттва проливает свою благодать на всех. Не через мышление. Не через не-мышление. Большинство людей милы, они улыбаются, совершают хорошие дела. Но это не является действием истинного сознания. Это просто выражение чувств и эмоций. Можно проливать благодать на всех, просто оставаясь сидеть и ничего не делая. Большинство людей думает, что это не так. Все хотят показать свои хорошие действия. Все преследуют эту цель. Мушотоку – это истинное сострадание. Без творений ума. Без особых эмоций. Без цели, без личной выгоды.
Человек сатори просветляет дерево, смотря на него глазами сознания, фундаментального космического сознания. В этом взгляде нет ничего особенного. Он ни счастливый, ни несчастный. Он сияет, но мы не видим этого сияния. Он проникает сквозь объект, но в то же время этот взгляд остается неподвижным. Его бесконечное сияние есть в нас. Это не сияние внешнего Бодхисаттвы. Бодхисаттвы, который есть в нас. Которого имеют все, без исключения.
Становясь близкими самим себе, мы становимся близки к бесконечному сиянию. Ни одна практика нас этому не научит, ни одно упражнение. Наша практика – это быть присутствующим. Полностью. Полностью присутствовать в том, что мы есть и в том, что мы делаем. В вашей позиции должна быть огромная энергия. Не сон. Чистая энергия. Без тщеславия. Без гордости.
Бодхисаттва сострадания проливает свою благодать на всех
Наша чистая природа в основе своей добра и совершенна. Все существа в основе своей добры. Если это позволяют обстоятельства. Если у нас нет слишком много завес. Даже худшие из существ подносят дары существам неба и земли. Хотя бы потому, что мы ходим в туалет. Есть множество маленьких существ, которые этим питаются. Даже если мы не хотим давать дары, мы все равно это делаем. Поэтому, в основе своей, все потребности человека – это естественный дар. Истинный дар – это когда человек не знает, что он делает подарок. Потому что это естественное действие. Поэтому в основе своей человеческое существо добро. Как только мы становимся близки самим себе, доброта проявляется естественно. Чем больше вы практикуете, тем больше вы будете проявлять естественную доброту. Хотите вы этого или нет. Нельзя создать доброту. Нельзя создать естественную мудрость. Она существует в нас и она свободно себя выражает. Если вы не можете ее ясно понять/выразить, нужно прямо сейчас отбросить свои предрассудки и заслоны. Учиться доброте ничего не дает, она никогда не подлинна. Сегодня мы добры, завтра мы злы. Сегодня мы счастливы, завтра мы несчастны. Но естественная доброта – за пределами этого. Она идет дальше.
Сказано – мудрый человек – это тот, кто контролирует свой ум. Но царь мудрецов не заботится ни о своем уме, ни о каком-либо контроле. Без какого-либо особого отношения, он позволяет проявляться фундаментальной природе. Без контроля, без личной воли, без желания быть тем или этим. Это правильное отношение сохраняется во всем, что он делает. Поэтому в сутре ординации написано: даже если вы действуете, и даже если другие думают, что вы делаете ошибки, ошибки – уже более не ошибки. Свободный человек способен все делать безошибочно. Только память, ограниченная история человека делает ошибки. Эго. Все, что не есть мной, совершает ошибки. Все, что не есть истинным я, совершает ошибки. Не из злонамеренности, просто из невежества. Мысль, отрезанная от своей природы несчастна.
И чтобы закончить, к вопросу о том, как должен вести себя начинающий. Должен ли он быть совершенно серьезным или не полностью? С одной стороны, следует практиковать серьезно. Но с другой стороны, нужно оставаться естественным. Нет никакого особого отношения, которое нужно было бы принять. Никакого примера, которому нужно следовать. Одновременно быть серьезным в практике и одновременно быть собой, тем, кем мы есть. Не воюйте с самими собой, не будьте идеалистами. Не ищите идеала. Такие, какие вы есть, вы очень хороши, с вашими характеристиками.
Мудрый человек умеет адаптироваться ко всем ситуациям. Когда нужно смеяться, он смеется. Когда нужно плакать, он плачет. Когда он делает дзадзен, он делает дзадзен. Когда он спит, он спит. Он не создает категорий. Он живет свободно во всех своих действиях. Если он естественно делает дзадзен, доброта будет озарять его все больше и больше. Он будет становится все более свободным и бесконечным.
Иногда я спокоен в монастыре, и вдруг слышу громкий крик. Я думаю, что кто-то попал в аварию. Вовсе нет. Это кричат люди на каноэ и каяке. Они абсолютно глупы. Потому что если случится несчастный случай, они будут кричать, мы не сможем их спасти, потому что они кричат все время. Не хорошо кричать на реке. Нигде нехорошо кричать. Не следует мешать птицам. Не следует мешать вселенной, ради выражения нашего эго. Нужно быть очень внимательными. Мы узнаем пробужденного человека через его повседневные действия. Быть пробужденным означает ухватить важность момента вселенной. Пробуждение не имеет ничего общего с познанием, с красивыми словами. Или со знанием в совершенстве истории религий. Пробужденный человек подтверждается всей вселенной. Его собственные действия отражаются в зеркале бесконечного сознания. Не желая повторять слова старого мастера, я скажу: «Если я хоть раз солгу вам в том, что говорю, пусть моя голова тут же отпадет». В течение более двух тысяч лет дзадзен передавался в точности. Он передается настолько точно, что вы все сидите одинаково в доджо. Нет никакого различия. Истинный переданный дзадзен. (звук колокола, доносящийся из далека). Который позволяет стать колоколом. Большинство людей хочет стать кем-то. Президентом республики. Великим философом, великим художником. Я предпочитаю стать колоколом. Ветром. Сознанием всего. Это возможно. Здесь и сейчас.
Автор статьи: Сандо-Кайсен
«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара)
«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Однако и для людей не исповедующих буддизм, даже обычное прочтение этого произведения, не говоря уж об изучении, – будет весьма полезным, поскольку оно полностью проникнуто высочайшей нравственностью, святым альтруизмом и мудростью.
Содержание Бодхичарья-Аватара:
Глава 1. Хвала Бодхичитте
Глава 2. Осмысление сотворённого зла
Глава 3. Зарождение Бодхичитты
Глава 4. Самоконтроль
Глава 5. Бдительность
Глава 6. Парамита терпения
Глава 7. Парамита усердия
Глава 8. Парамита медитации
Глава 9. Парамита мудрости
Глава 10. Посвящение заслуг
Глава 1. Хвала Бодхичитте
Глава 2. Осмысление сотворённого зла
Глава 3. Зарождение Бодхичитты
Глава 4. Самоконтроль
Глава 5. Бдительность
Глава 6. Парамита терпения
Глава 7. Парамита усердия
Глава 8. Парамита медитации
Глава 9. Парамита мудрости
Глава 10. Посвящение заслуг
«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара)
Шантидева, перевод выполнен на основе санскритского оригинала.
Десять полей практики дзен, глава вторая: бодхичитта, ищущий путь ум. Домё Бурк
Рекомендуем посетить страницы: