Ваджраяна или Конго Дзен (в пероде с японского "Алмазный Дзэн") часто рассматривается как третья основная яна (или «колесо») буддизма, наряду с тхеравадой и махаяной. В «Тхераваде» или «Учениях старейшин», которые являются одной из старейших школ буддизма, предписывается, чтобы человек стал странствующим монахом, следуя определенным предписаниям в практике своей дисциплины, чтобы он мог успешно двигаться к освобождению. Однако Путь махаяны немного более либерален, позволяя монаху вести обычную жизнь, практикуя учения.
Благодаря своей принадлежности к этой школе Патриарх Досин Со мог ясно понимать пульс духовных практик, принятых его собратьями. Поэтому, имея опыт в Арахан Чуан или Арахан но Кен, вдохновившись духовным водительством Бодхисаттвы Бодхидхармы, а также под влиянием буддийской школы Ваджраяна, Со Досин приступил к разработке системы дисциплины, основанной на них, ожидая, что адаптированные к пониманию современных людей они легко дойдут до его собратьев, уже знакомых с практиками Махаяны.
Это действительно была нелегкая задача, поскольку система должна была ясно продемонстрировать на деле учения Будды, а боевые методы, которые обычно рассматриваются как насилие, не делали эту задачу ни на йоту легче.
Он сформулировал систему, в которой, по его словам, Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь можно «практиковать» ощутимо посредством обучения, которое фокусируется на всех трех аспектах или сосудах Духа (Шин), Тела (Тай) и Разума или Мудрости (Чи).
3 Сосуда и 3 ОтветвленияЭто «Сантей», который Со Досин далее подразделил на три системы «Сампо»: ГОХО, ДЗЮХО и СЕЙХО. Обучение в Сейхо жизненно важно для тренировки Разума и Духа посредством изучения жизненно важных меридан и практики Дзадзэн. Игнорирование сейхо приводит к несбалансированному обучению, сосредоточенному только на аспекте Тай, и это может иметь серьезные последствия, и очевидно, что такая практика не соответствует учению Благородного Восьмеричного Пути, которое подчеркивает «равновесие».
Шесть характеристикЧтобы не испытывать благоговение только перед боевыми приемами, Досин перечислил Шесть Характеристик, которые должны управлять практикой приемов. Эти характеристики или принципы отражают суть учений Восьмеричного Пути, которое должно быть понятно самому кэнси (прктикующему) во время тренировок. Таким образом, Со Досин с помощью этих условий в предлагаемых им методах тренировок успешно связал буддийскую философию или теорию с практическими методами, чтобы сделать их понятными с помощью системы под названием КОНГОДЗЕН СОХОНЗАН СЁРИНДЗИ или СЁРИНДЗИ КЭМПО. Полностью они перечислены на странице
Сёриндзи Кэмпо Самой важной особенностью является практичность методов. Со Досин, следуя духу Учения Бодхидхармы (Чань и Дзэн буддизм), устранил все суеверные и догматические практики «храмового буддизма», распространённые в культуре. Когда китайский император спросил у Бодхидхармы «Что следует считать первым принципом Дхармы?» Патриарх ответил:
«Великая Пустота, и в ней нет ничего святого».Цель Атэми-вазаБоевые искусства в первую очередь жестоки по своей природе. Чтобы донести что истинная цель практикующих — беспощадная борьба со своим собственным невежеством и эго, Досин сделал акцент на философии Конго Дзэн и правильном понимании сущности Варма Калаи. Слово «Вармам» переводится как «внутренний враг».
Практикующий Конго Дзэн Сёрин-дзю-кэмпо может испытывать определённое чувство превосходства в своих боевых техниках, основанных на Атеми вадза. Знание Атеми вадза (дзэми вадза) определённо придаёт практикующему силу и даёт новую энергию, которая может вскружить ему голову и сделать его «эгоистом».
Поэтому каждый практикующий должен памятовать об этих моментах, чтобы продвигаться по пути:
1. Атеми вазы (Индия: вармам) используются для изменения состояния сознания на энергетическом уровне. Атеми — это не что иное, как энергетические точки или энергетические замки.
2. Атеми-ваза наносится, чтобы мгновенно положить конец насилию, и делается это из великого сострадания. Нанесение атеми-вазы — это проявление любви к человеку, который временно сбился с пути.
3. При нанесении ударов по атемисам практикующий должен учитывать время суток, день или ночь, а также место действия. Внимательно изучив их терапевтическое и боевое применение, нужно наносить удары по тем энергетическим точкам, которые расцвели и активны в данный момент.
Благодаря включению этой системы Вармы боевые техники можно было практиковать как органические упражнения, а не как силовые. И когда человек тренируется в Варма Калаи, он испытывает все аспекты боли и страха и в процессе учится уважать процесс жизни, ведущий его к установлению мира внутри себя и вовне.
Конго Дзэн, основанный на учениях Бодхидхармы о непосредственном опыте, делает упор на том, чтобы научиться смотреть внутрь себя (Кьякка Сёко) с помощью практики Сёриндзи-кэмпо (в частности, Чинкон Гё и Эккин Гё) и расти физически, умственно и духовно, сохраняя баланс между этими тремя аспектами.
«Царство Небесное внутри каждого человека».
Или будучи высказано в буддийском стиле «Чистое сердце — это и есть Чистые Земли». Это принцип, на котором строится учение Конго Дзэн. И это учение школы Конго Дзэн реализуется посредством практики дисциплины Сёриндзи кэмпо. Философия Конго Дзэн распространяется как внутрь, так и наружу, сочетая в себе жёсткость и мягкость.
Мысль о том, чтобы «сделать жизнь стоящей», является отправной точкой в нашей трансформации. Непостоянство (аничча) — одна из трёх меток существования в буддизме, наряду со страданием (дукха) и отсутствием "я" (анатта). Непостоянство — основа для развития мудрости в практике. Оно подчёркивает, что все явления преходящи и изменчивы. Понимание этого помогает избавиться от трудностей и найти внутреннее исцеление. Всё возникает в зависимости от условий, и ничего не является постоянным.