Трактат Бодхидхармы
Центр Обучения Шаолиньской Традиции
Патриарх БУДДИЗМА и боевых искусств
ДАМО (Бодхидхарма)
Более полутора тысяч лет назад, князь, патриарх буддизма, ректор одного из крупнейших научно-образовательных центров своего времени - Наланды, отправился из Индии в Китай для распространения знаний о буддизме.
Бодхидхарма —
(дословно «Дхарма просветления»)
в китае -
菩提達摩, ПУТИДАМО сокращено Дамо.
(дословно «Дхарма просветления»)
в китае -
菩提達摩, ПУТИДАМО сокращено Дамо.
Бодхидхарма основал в монастыре Шаолинь первую школу чань-буддизма, распространял свое учение непосредственно от сердца к сердцу, призывая обретать состояние будды посредством созерцания собственной подлинной природы - практики «созерцания стены» (би гуань).
Он учил обретению состояния абсолютной свободы, мужественному избавлению от всего традиционного и навязанного, смелому проникновению в самые глубины учения и проникновению в истинную реальность, которая не находится ни в каком другом месте, кроме собственного ума и сердца.
Кроме этого Бодхидхарма, призывал к отбрасыванию всех концепций и текстов и приближению учения к самой реальной жизни, к пониманию чань-буддизма как повседневных мыслей и действий, чайной церемонии, боевых искусств и живописи.
Он учил обретению состояния абсолютной свободы, мужественному избавлению от всего традиционного и навязанного, смелому проникновению в самые глубины учения и проникновению в истинную реальность, которая не находится ни в каком другом месте, кроме собственного ума и сердца.
Кроме этого Бодхидхарма, призывал к отбрасыванию всех концепций и текстов и приближению учения к самой реальной жизни, к пониманию чань-буддизма как повседневных мыслей и действий, чайной церемонии, боевых искусств и живописи.
Важнейшим вкладом Бодхидхармы в новое учение было также создание новых методов психопрактики и в особенности сидячей медитации цзо чань и созерцания стены би-гуань.
Привнес практику Ицзиньцзинь и соединил знакомое ему боевое искусство калари паят с практикой местного гунфу. В результате в системе чань появилось очень много динамических упражнений гунфу, в системе гунфу – многие аспекты духовной практики, связанные с системой чань, в том числе и философский аспект.
Он сумел объединить, ассимилировать индийскую философию, конфуцианство, даосизм и буддийскую систему, и уже в такой объединенной форме принес ее своим современникам и последователям. Таким образом появилась система Чань, во многом отличающаяся от индийской.
Привнес практику Ицзиньцзинь и соединил знакомое ему боевое искусство калари паят с практикой местного гунфу. В результате в системе чань появилось очень много динамических упражнений гунфу, в системе гунфу – многие аспекты духовной практики, связанные с системой чань, в том числе и философский аспект.
Он сумел объединить, ассимилировать индийскую философию, конфуцианство, даосизм и буддийскую систему, и уже в такой объединенной форме принес ее своим современникам и последователям. Таким образом появилась система Чань, во многом отличающаяся от индийской.
«Два пути и четыре метода»
очищения сердца
очищения сердца
Заложивший основу чаньской практики первый патриарх Бодхидхарма, в качестве основного способа достижения состояния просветленного сознания предложил методы «Очищения сердца через два проникновения (вхождения) и четыре действия», а также "созерцания стены" (би гуань). Два проникновения или вхождения – это достижение просветления двумя взаимопроникающими параллельными путями, утверждающими неразрывную связь внешнего и внутреннего.
Первое проникновение
Путём духовного внутреннего развития или «проникновение через принцип» (жу ли), представляющим осознание того, что все живые существа уже обладают изначально "чистой"(цзин), но омраченной «неведением» (у мин), «истинной природой» (чжэнь син), которая пробуждалась путем ее осознания и безмолвного созерцания.
Таким образом духовное проникновение в состояние просветления, основывалось на глубокой вере в то, что этот принцип (ли), понимаемый как «истинная природа» присущ всем, живым существам и его очищение или возвращение к истинной реальности" (чжэнь жу), возможно с помощью сидячей медитации (цзо чань) или сидячей медитации путем созерцания стены (цзо чань би гуань), где (би гуань) означает «взирание на стену».
Таким образом духовное проникновение в состояние просветления, основывалось на глубокой вере в то, что этот принцип (ли), понимаемый как «истинная природа» присущ всем, живым существам и его очищение или возвращение к истинной реальности" (чжэнь жу), возможно с помощью сидячей медитации (цзо чань) или сидячей медитации путем созерцания стены (цзо чань би гуань), где (би гуань) означает «взирание на стену».
Именно прекращение всех внешних влияний, и достижение успокоения, пустоты, однонаправленности и единства сознания, открывало путь к «созерцанию своей истинной природы».
Сам Бодхидхарма призывал: "Прекратить вовне все связи, чтобы не было беспокойства во внутреннем сознании. Тогда сознание станет подобным стене и можно будет войти в Дао".
Обретение внутреннего покоя, стойкости и непоколебимости духовного состояния позволяло «пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом», делало человека независимым от влияний внешних обстоятельств, а сосредоточение на едином сознании, открывало доступ к видению всего возможного многообразия вещей мира, содержащихся в этом сознании.
Второе проникновение
Путём совершения внешних практических действий или «проникновение через дела» (жу ши), состоящем в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений.
По словам Бодхидхармы: «Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утёсу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление».
В свою очередь, внешнее «проникновение через дела», «вхождением в практику» (жу ши) выражается в четырёх типах деяний или "четырех методов":
По словам Бодхидхармы: «Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утёсу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление».
В свою очередь, внешнее «проникновение через дела», «вхождением в практику» (жу ши) выражается в четырёх типах деяний или "четырех методов":
1. «Воздаяние за творимые обстоятельства», отказ от причинения вреда и противопоставление всем злым деяниям доброты сердца.
2. Пребывание в согласии с внешними обстоятельствами. Следование обстоятельствам состоит в осознании все живые существа лишены собственного «Я» и подчинены закону причины и следствий, что ведет к равному и беспристрастному принятию несчастья и радости, обретений и потерь, которые вытекают из обстоятельств.
3.Отказ от мирских желаний и стремлений. Отсутствие стремлений или привязанностей уничтожает причины страданий. Умиротворение разума недеянием и убеждение в пустотности всего сущего, а значит и отсутствие того, чего можно желать или чем можно было наслаждался. «Сутра гласит: «Желание – это страдание; отсутствие желания – вот радость». А это значит, что отсутствие желаний и есть следование Пути».
4. «Пребывание в абсолютной гармонии с Дхармой». Согласно сутрам: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами». Пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа), значит оставаться чистым и пустотным, свободным от «я» и привязанностей.
2. Пребывание в согласии с внешними обстоятельствами. Следование обстоятельствам состоит в осознании все живые существа лишены собственного «Я» и подчинены закону причины и следствий, что ведет к равному и беспристрастному принятию несчастья и радости, обретений и потерь, которые вытекают из обстоятельств.
3.Отказ от мирских желаний и стремлений. Отсутствие стремлений или привязанностей уничтожает причины страданий. Умиротворение разума недеянием и убеждение в пустотности всего сущего, а значит и отсутствие того, чего можно желать или чем можно было наслаждался. «Сутра гласит: «Желание – это страдание; отсутствие желания – вот радость». А это значит, что отсутствие желаний и есть следование Пути».
4. «Пребывание в абсолютной гармонии с Дхармой». Согласно сутрам: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами». Пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа), значит оставаться чистым и пустотным, свободным от «я» и привязанностей.
Бодхидхарма «О двух проникновениях»
Перевод: Ирина Брызгалина, редактор Марина Горяева.
Существует множество путей проникновения в Дао, но в сущности, все их можно свести к двум: «проникновение через принцип» и «проникновение через дела». Под проникновением через принцип мы понимаем воплощение принципов буддизма с помощью духовного учения. Через него мы можем обрести глубокую веру в истинную природу, которая присуща всем живым существам, но которая порой не может проявиться из-за внешних причин, иллюзий и заблуждений. Если же человек отбрасывает ошибки и неискренность, возвращается к своей истинной природе, практикуя созерцание в уединении, то он приходит к пониманию того, что нет ни «я», ни «другого», что мирянин и монах имеют одинаковую сущность, и он твердо следует этой вере и никогда не изменяет ей. Он не будет более рабом слов, а будет пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом, свободным от умозрительных различий; он существует, соблюдая принцип не-деяния. Это и есть «проникновение через принцип». «Проникновение через дела» означает четыре типа деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же они?
2. "Быть послушным карме" означает следующее: все живые существа лишены собственного «я» (атман) и лишь вовлечены в кармическую цепь причин и следствий. Удовольствие, боль, страдания также являются результатом моих прежний деяний. И если я получил вознаграждение судьбы в виде богатства, славы или другого, то это является результатом причинно-следственной связи моих прежних хороших поступков и моей нынешней жизни. Когда сила кармы будет исчерпана, то результат, которым я сейчас наслаждаюсь, тоже исчезнет; так стоит ли мне так ему радоваться? Неважно, столкнулся ли я с удачей или потерей, позвольте мне принять карму, поскольку она приносит мне либо одно, либо другое; обретение, равно как и утрата, вытекают из обстоятельств. Удовольствие [и боль] не будут более волновать меня, ибо я в тишине и гармонии следую Пути. Вот почему это называется "быть послушным карме".
3. "Не иметь сильных желаний" означает следующее: люди во всем мире живут в повседневной суете, привязываются то к одному, то к другому, и это называется «страстным желанием». Мудрецы же, в отличие от несведущих, проникают в конечную истину. Их ум пребывает в невозмутимом спокойствии в вечности, в то время как тело существует в соответствии с законами причины и следствия. Все сущее – это пустота, и нет ничего что следовало бы желать. В том, где есть яркость достоинства и добродетели, неизбежно таится изъян – тьма. Три мира (трикая), в которых все мы столь долго живем, подобны дому, объятому пламенем. Все, кто обладают телом, обречены на страдания, и никто на самом деле не знает, что такое мир. Поэтому мудрецы, постигшие истину, никогда не привязываются к вещам, которые подвержены переменам. Их ум спокоен, он никогда ничего не желает. Сутра гласит: "Везде, где есть желание, есть боль; перестаньте желать, и обретете блаженство». Таким образом, мы понимаем, что отсутствие желаний и есть путь к истине. Поэтому учение говорит о том, что «не нужно иметь желаний».
4. "Пребывать в согласии со Священным законом (Дхармой)" означает, что принцип, который мы называем Дхармой, в своей сущности чист, и является принципом пустоты (шуньята) во всем проявленном. Это выше загрязнений и привязанностей, и в этом нет ни «я», ни «других». В сутре говорится: "Дхарма не содержит в себе живых существ, потому что она свободна от печати существования. Дхарма лишена всякой субъективности, поскольку она свободна от загрязнений самости (эгоизма)". Когда мудрец осознает эту истину и верит в нее, он начинает жить «в соответствии с Дхармой». Так же, как и в сущности самой Дхармы заключено отсутствие желания чем-либо обладать, так и мудрец, не жалея тела, жизни и собственности, всегда готов практиковать отзывчивость, человеколюбие, никогда не проявляя жадности и бестактности. Обладая ясным пониманием тройственной природы Пустоты, мудрец пребывает выше несправедливости, и привязанности. Только благодаря своему желанию помочь всем живым существам очиститься, мудрец живет среди людей, как один из них, но не привязывается к внешней форме. Это этап жизни, приносящий пользу ему самому. Но он также знает, как принести пользу другим, и как прославить истину просветления. Это касается как практики человеколюбия, так и других пяти добродетелей [Праджняпарамита]. Чтобы избавиться от запутанных мыслей, мудрец практикует шесть добродетельных совершенств, пока не достигнет ясного осознания того, что он действительно совершает деяния, заслуживающие одобрения. Это называется "быть в согласии с Дхармой".
* Речь идет о «вступлении на Путь», о «проникновении в истинную суть вещей».
Источник: https://shiyanbin.ru/bodhidharma-o-dvuh-proniknove...
Перевод: Ирина Брызгалина, редактор Марина Горяева.
Существует множество путей проникновения в Дао, но в сущности, все их можно свести к двум: «проникновение через принцип» и «проникновение через дела». Под проникновением через принцип мы понимаем воплощение принципов буддизма с помощью духовного учения. Через него мы можем обрести глубокую веру в истинную природу, которая присуща всем живым существам, но которая порой не может проявиться из-за внешних причин, иллюзий и заблуждений. Если же человек отбрасывает ошибки и неискренность, возвращается к своей истинной природе, практикуя созерцание в уединении, то он приходит к пониманию того, что нет ни «я», ни «другого», что мирянин и монах имеют одинаковую сущность, и он твердо следует этой вере и никогда не изменяет ей. Он не будет более рабом слов, а будет пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом, свободным от умозрительных различий; он существует, соблюдая принцип не-деяния. Это и есть «проникновение через принцип». «Проникновение через дела» означает четыре типа деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же они?
- Знать о воздаянии за совершенные тобой злые дела.
- Быть послушным карме (следовать обстоятельствам).
- Не иметь сильных желаний.
- Пребывать в согласии со священным законом (Дхарма).
2. "Быть послушным карме" означает следующее: все живые существа лишены собственного «я» (атман) и лишь вовлечены в кармическую цепь причин и следствий. Удовольствие, боль, страдания также являются результатом моих прежний деяний. И если я получил вознаграждение судьбы в виде богатства, славы или другого, то это является результатом причинно-следственной связи моих прежних хороших поступков и моей нынешней жизни. Когда сила кармы будет исчерпана, то результат, которым я сейчас наслаждаюсь, тоже исчезнет; так стоит ли мне так ему радоваться? Неважно, столкнулся ли я с удачей или потерей, позвольте мне принять карму, поскольку она приносит мне либо одно, либо другое; обретение, равно как и утрата, вытекают из обстоятельств. Удовольствие [и боль] не будут более волновать меня, ибо я в тишине и гармонии следую Пути. Вот почему это называется "быть послушным карме".
3. "Не иметь сильных желаний" означает следующее: люди во всем мире живут в повседневной суете, привязываются то к одному, то к другому, и это называется «страстным желанием». Мудрецы же, в отличие от несведущих, проникают в конечную истину. Их ум пребывает в невозмутимом спокойствии в вечности, в то время как тело существует в соответствии с законами причины и следствия. Все сущее – это пустота, и нет ничего что следовало бы желать. В том, где есть яркость достоинства и добродетели, неизбежно таится изъян – тьма. Три мира (трикая), в которых все мы столь долго живем, подобны дому, объятому пламенем. Все, кто обладают телом, обречены на страдания, и никто на самом деле не знает, что такое мир. Поэтому мудрецы, постигшие истину, никогда не привязываются к вещам, которые подвержены переменам. Их ум спокоен, он никогда ничего не желает. Сутра гласит: "Везде, где есть желание, есть боль; перестаньте желать, и обретете блаженство». Таким образом, мы понимаем, что отсутствие желаний и есть путь к истине. Поэтому учение говорит о том, что «не нужно иметь желаний».
4. "Пребывать в согласии со Священным законом (Дхармой)" означает, что принцип, который мы называем Дхармой, в своей сущности чист, и является принципом пустоты (шуньята) во всем проявленном. Это выше загрязнений и привязанностей, и в этом нет ни «я», ни «других». В сутре говорится: "Дхарма не содержит в себе живых существ, потому что она свободна от печати существования. Дхарма лишена всякой субъективности, поскольку она свободна от загрязнений самости (эгоизма)". Когда мудрец осознает эту истину и верит в нее, он начинает жить «в соответствии с Дхармой». Так же, как и в сущности самой Дхармы заключено отсутствие желания чем-либо обладать, так и мудрец, не жалея тела, жизни и собственности, всегда готов практиковать отзывчивость, человеколюбие, никогда не проявляя жадности и бестактности. Обладая ясным пониманием тройственной природы Пустоты, мудрец пребывает выше несправедливости, и привязанности. Только благодаря своему желанию помочь всем живым существам очиститься, мудрец живет среди людей, как один из них, но не привязывается к внешней форме. Это этап жизни, приносящий пользу ему самому. Но он также знает, как принести пользу другим, и как прославить истину просветления. Это касается как практики человеколюбия, так и других пяти добродетелей [Праджняпарамита]. Чтобы избавиться от запутанных мыслей, мудрец практикует шесть добродетельных совершенств, пока не достигнет ясного осознания того, что он действительно совершает деяния, заслуживающие одобрения. Это называется "быть в согласии с Дхармой".
* Речь идет о «вступлении на Путь», о «проникновении в истинную суть вещей».
Источник: https://shiyanbin.ru/bodhidharma-o-dvuh-proniknove...
Практика чань-буддизма Бодхидхармы
Практика «созерцание стены» (би гуань) или сидячего созерцания стены (цзо-чань би гуань)
В практике Бодхидхармы самому созерцанию, в отличие от других школ буддизма, отводилась не вспомогательная, но главенствующая роль. Смысл и ключевая цель метода "созерцания стены" заключалась в прекращении всех внешних связей, всех привязанностей к Дхарме, в освобождении от страстных желаний, обретении покоя Нирваны, безмыслия и истинного прозрения.
"Прекратить вовне все связи, – писал Бодхидхарма, чтобы не было беспокойства во внутреннем сознании. Тогда сознание станет подобным стене и можно будет войти в Дао".
Таким образом, в процессе «созерцание стены» достигается и поддерживается состояние внутренней пустоты, пустоты, которая и есть единым состоянием, свободно вмещающим все многообразие явлений феноменального мира.
Ему приписывается также разработка четырех основополагающих принципов чань-буддизма: «особая передача вне учения»; «не опираться на слова и тексты»; «прямое указание на сознание человека»; «созерцая свою природу, становиться буддой».
Таким образом, в процессе «созерцание стены» достигается и поддерживается состояние внутренней пустоты, пустоты, которая и есть единым состоянием, свободно вмещающим все многообразие явлений феноменального мира.
Ему приписывается также разработка четырех основополагающих принципов чань-буддизма: «особая передача вне учения»; «не опираться на слова и тексты»; «прямое указание на сознание человека»; «созерцая свою природу, становиться буддой».
Вне сознания не существует природы Будды. В трех мирах возникает хаос, но все в равной степени возвращается к единому сознанию.
Будды прошлого. Будды будущего передают Дхарму непосредственно от сознания к сознанию, не основываясь на письменных знаках.
Вопрос: Если не опираться на Писания, что же считать сознанием?
Ответ: Твой вопрос и есть твое собственное сознание. Мой ответ тебе и есть мое собственное сознание.
С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твое изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды.
Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, нирвану и бодхи.
Hаша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия.
Дхарма — вот сущность сознания.
Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и бодхи, которых можно достичь, является ошибкой. Где, в каком месте находятся Будда и бодхи?
Hапример, если какой-нибудь человек рукой хватает пустоту, то получит он ее или нет?
Пустота — это всего лишь имя, она не имеет облика. Ее невозможно схватить или отбросить. Как невозможно ухватить пустоту, точно так же никак невозможно вне этого сознания достигнуть состояния Будды.
Будда есть продукт нашего сознания. Как же можно найти Будду вне этого сознания?
Будды прошлого времени, Будды будущего говорят только об этом сознании.
Сознание и есть Будда. Будда это и есть сознание. Вне сознания нет Будды. Вне Будды нет сознания.
Поэтому, если говорят, что Будда существует вне сознания, то где, в каком месте он находится?
Если вне сознания нет Будды, то как же его можно увидеть?
Тот, кто постоянно находится в заблуждении, не может познать истинную природу сознания.
Если будешь привязан к бесчувственной субстанции, будешь несвободен. Если ты в это не веришь, то обманываешь самого себя. В этом нет пользы.
Будда не подвержен страданиям. Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда.
Если знать, что твое сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать
Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его.
Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда.
Также нельзя, являясь Буддой, поклоняться Будде.
Нельзя думать о Будде, являясь Буддой.
Будды не декламируют сутр.
Будды не соблюдают обетов.
Будды не нарушают обетов.
Будде нечего соблюдать или нарушать
Они не совершают ни хороших, ни плохих поступков.
Если стремишься найти Будду, надо узреть свою собственную природу. Хотя ты и есть Будда, но если не узрел своей природы, можешь думать о Будде и декламировать сутры, поститься, соблюдать обеты, и это будет бесполезно.
Если будешь читать мантры, создашь хорошую карму.
Если будешь декламировать сутры, станешь умным.
Если будешь соблюдать обеты, то переродишься в раю небожителем.
Если будешь подавать милостыню, тебе воз-дасться.
Hо найти Будду, занимаясь всем этим, ты не сможешь.
Если ты сам себя не познал, тебе следует пойти к Доброму и Знающему, который познал корень жизни и смерти. Hельзя называть учителем того, кто не узрел собственной природы. Если даже ты свободно рассуждаешь о 12-ти типах писаний, все равно не сможешь избежать круговращения жизни и смерти, страданий трех миров сансары, из которых невозможно выбраться.
Когда-то жил монах, которого звали Шань Син. Он прочел двенадцать типов Писаний. Однако не мог избежать сансары из-за того, что не узрел собственной природы. Вот так случилось с этим Шань Сином.
Нынешние люди прочитают несколько сутр и трактатов и думают, что они постигли всю Дхарму.
Ну и глупцы!
Не познаешь свою природу, даже если прочтешь все книги, все равно это будет бесполезно.
Если хочешь найти Будду, истинно, надо тебе узреть свою собственную природу.
Твоя собственная природа и есть Будда. Будда находится внутри тебя.
Он осуществляет недеяния.
Если не узришь собственной природы, всю жизнь будешь опутан заблуждениями. Если будешь занят внешними вещами, никогда не сможешь найти Будду.
Хотя не существует чего-то такого, что нужно достичь. Но ты этим еще не овладел, и тебе следует найти Доброго и Знающего, следует стараться и упорно работать, чтобы овладеть собственным сознанием и обрести освобождение.
Жизнь и смерть — великая загадка. Не трать время впустую!
Самообман не приносит пользы. Даже если у тебя целая гора драгоценностей, а родственников так много, как песчинок в Ганге. Все это можно видеть, пока открыты глаза. Но когда глаза твои закроются навсегда, что ты увидишь?
Поэтому знай, что дхармы мира феноменов подобны сну или призраку.
Если быстро не найдешь Учителя, то проведешь жизнь впустую, хотя в тебе и заключена природа Будды.
Если не будешь полагаться на Учителя, никогда не достигнешь просветления. Просветление без помощи Учителя достигается чрезвычайно редко.
Но если ты сам сумел достичь Абсолютной Мудрости, тогда тебе не надо искать Доброго и Знающего.
Если ты от рождения знаешь науку об освобождении, но просветления еще не достиг, следует усердно стремиться к науке и с помощью
Учения достичь просветления.
Если ты сам по себе уже просветлен, не учишься, но всего достигаешь, то ты не похож на обычных людей.
Но если ты не можешь отличить черное от белого, но разглагольствуешь о Дхарме, это значит — пренебрегать Буддой и презирать Дхарму.
Такого рода многословные речи о Дхарме подобны дождю. Это дьявольские речи, а не речи Будды.
Такого рода учителя — дьявольские учителя, а их последователи — дьявольский народ.
Глупые люди под руководством дьявольского учителя не ведая того провалятся в океан жизни и смерти.
Те, кто не узрели собственной природы и объявляют себя буддами, все они являются великими злодеями. Все, кто под их влиянием впадают в заблуждение, переродятся в аду.
Если человек не узрел своей природы и рассуждает о двенадцати типах Писания, это — дьявольские речи, а сам он — дьявольское отродье, а не сын Будды.
Если не отличаешь черное от белого, как же ты избежишь круговорота жизни и смерти?
Поэтому тот, кто узрел собственную природу, является Буддой, а тот, кто не узрел — обычным человеком.
Если отринешь природу обычного человека, не сможешь достигнуть природы Будды.
Где, в каком месте находится Будда?
Именно природа заурядного человека и есть природа Будды.
Вне собственной природы нет Будды.
Будда — это и есть твоя собственная природа.
Кроме как в этой природе невозможно обрести Будду.
Вне Будды нет никакой природы.
Будды прошлого. Будды будущего передают Дхарму непосредственно от сознания к сознанию, не основываясь на письменных знаках.
Вопрос: Если не опираться на Писания, что же считать сознанием?
Ответ: Твой вопрос и есть твое собственное сознание. Мой ответ тебе и есть мое собственное сознание.
С незапамятной древности каждое движение, каждое действие в каждый момент времени и в любом месте есть твое изначальное сознание, есть твоя изначальная природа Будды.
Само по себе сознание есть Будда. Вот так. Кроме этого сознания нигде не существует иного Будды. Отдельно от этого сознания негде искать Будду, нирвану и бодхи.
Hаша собственная природа абсолютно правдива. Она не имеет ни причины, ни следствия.
Дхарма — вот сущность сознания.
Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Поэтому говорить, что вне сознания есть Будда и бодхи, которых можно достичь, является ошибкой. Где, в каком месте находятся Будда и бодхи?
Hапример, если какой-нибудь человек рукой хватает пустоту, то получит он ее или нет?
Пустота — это всего лишь имя, она не имеет облика. Ее невозможно схватить или отбросить. Как невозможно ухватить пустоту, точно так же никак невозможно вне этого сознания достигнуть состояния Будды.
Будда есть продукт нашего сознания. Как же можно найти Будду вне этого сознания?
Будды прошлого времени, Будды будущего говорят только об этом сознании.
Сознание и есть Будда. Будда это и есть сознание. Вне сознания нет Будды. Вне Будды нет сознания.
Поэтому, если говорят, что Будда существует вне сознания, то где, в каком месте он находится?
Если вне сознания нет Будды, то как же его можно увидеть?
Тот, кто постоянно находится в заблуждении, не может познать истинную природу сознания.
Если будешь привязан к бесчувственной субстанции, будешь несвободен. Если ты в это не веришь, то обманываешь самого себя. В этом нет пользы.
Будда не подвержен страданиям. Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда.
Если знать, что твое сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать
Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его.
Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда.
Также нельзя, являясь Буддой, поклоняться Будде.
Нельзя думать о Будде, являясь Буддой.
Будды не декламируют сутр.
Будды не соблюдают обетов.
Будды не нарушают обетов.
Будде нечего соблюдать или нарушать
Они не совершают ни хороших, ни плохих поступков.
Если стремишься найти Будду, надо узреть свою собственную природу. Хотя ты и есть Будда, но если не узрел своей природы, можешь думать о Будде и декламировать сутры, поститься, соблюдать обеты, и это будет бесполезно.
Если будешь читать мантры, создашь хорошую карму.
Если будешь декламировать сутры, станешь умным.
Если будешь соблюдать обеты, то переродишься в раю небожителем.
Если будешь подавать милостыню, тебе воз-дасться.
Hо найти Будду, занимаясь всем этим, ты не сможешь.
Если ты сам себя не познал, тебе следует пойти к Доброму и Знающему, который познал корень жизни и смерти. Hельзя называть учителем того, кто не узрел собственной природы. Если даже ты свободно рассуждаешь о 12-ти типах писаний, все равно не сможешь избежать круговращения жизни и смерти, страданий трех миров сансары, из которых невозможно выбраться.
Когда-то жил монах, которого звали Шань Син. Он прочел двенадцать типов Писаний. Однако не мог избежать сансары из-за того, что не узрел собственной природы. Вот так случилось с этим Шань Сином.
Нынешние люди прочитают несколько сутр и трактатов и думают, что они постигли всю Дхарму.
Ну и глупцы!
Не познаешь свою природу, даже если прочтешь все книги, все равно это будет бесполезно.
Если хочешь найти Будду, истинно, надо тебе узреть свою собственную природу.
Твоя собственная природа и есть Будда. Будда находится внутри тебя.
Он осуществляет недеяния.
Если не узришь собственной природы, всю жизнь будешь опутан заблуждениями. Если будешь занят внешними вещами, никогда не сможешь найти Будду.
Хотя не существует чего-то такого, что нужно достичь. Но ты этим еще не овладел, и тебе следует найти Доброго и Знающего, следует стараться и упорно работать, чтобы овладеть собственным сознанием и обрести освобождение.
Жизнь и смерть — великая загадка. Не трать время впустую!
Самообман не приносит пользы. Даже если у тебя целая гора драгоценностей, а родственников так много, как песчинок в Ганге. Все это можно видеть, пока открыты глаза. Но когда глаза твои закроются навсегда, что ты увидишь?
Поэтому знай, что дхармы мира феноменов подобны сну или призраку.
Если быстро не найдешь Учителя, то проведешь жизнь впустую, хотя в тебе и заключена природа Будды.
Если не будешь полагаться на Учителя, никогда не достигнешь просветления. Просветление без помощи Учителя достигается чрезвычайно редко.
Но если ты сам сумел достичь Абсолютной Мудрости, тогда тебе не надо искать Доброго и Знающего.
Если ты от рождения знаешь науку об освобождении, но просветления еще не достиг, следует усердно стремиться к науке и с помощью
Учения достичь просветления.
Если ты сам по себе уже просветлен, не учишься, но всего достигаешь, то ты не похож на обычных людей.
Но если ты не можешь отличить черное от белого, но разглагольствуешь о Дхарме, это значит — пренебрегать Буддой и презирать Дхарму.
Такого рода многословные речи о Дхарме подобны дождю. Это дьявольские речи, а не речи Будды.
Такого рода учителя — дьявольские учителя, а их последователи — дьявольский народ.
Глупые люди под руководством дьявольского учителя не ведая того провалятся в океан жизни и смерти.
Те, кто не узрели собственной природы и объявляют себя буддами, все они являются великими злодеями. Все, кто под их влиянием впадают в заблуждение, переродятся в аду.
Если человек не узрел своей природы и рассуждает о двенадцати типах Писания, это — дьявольские речи, а сам он — дьявольское отродье, а не сын Будды.
Если не отличаешь черное от белого, как же ты избежишь круговорота жизни и смерти?
Поэтому тот, кто узрел собственную природу, является Буддой, а тот, кто не узрел — обычным человеком.
Если отринешь природу обычного человека, не сможешь достигнуть природы Будды.
Где, в каком месте находится Будда?
Именно природа заурядного человека и есть природа Будды.
Вне собственной природы нет Будды.
Будда — это и есть твоя собственная природа.
Кроме как в этой природе невозможно обрести Будду.
Вне Будды нет никакой природы.
Пять Препятствий на Пути к Самообладанию
Шаолиньский монах Ши Хенг Юи раскрыл причину всякой дисгормонии в жизни. Назвал 5 препятствий на пути к счастью и ясности и поделился методом избавления от них и все это на конференции TED.
Мастер Ши Хенг И
Настоятель Шаолиньского монастыря в Германии
"На восходе солнца все люди равны..."
«На восходе солнца все люди равны. Всё зависит от тебя, человек: свободен ты или нет? Ты создан солнцем, ты есть солнце. Ешь то, что создано солнцем, под солнцем. Пища есть радость, есть энергия космоса. У каждого народа своё солнце: у каждого народа своя пища. Не оскорбляй солнце другого человека. Дай отдохнуть желудку, держи пост. Очищай его так же, как ты моешь посуду. Тело - сосуд! Береги его, держи в чистоте внутри и снаружи.»
Цитата из книги Мира Зафара «Бодхидхарма Воин, идущий к Солнцу»
Цитата из книги Мира Зафара «Бодхидхарма Воин, идущий к Солнцу»
«Бодхидхарма Воин, идущий к Солнцу»
Фрагмент аудиокниги Мира Зафара
ДАЙИ - Великий учитель и самый большой секрет монастыря Шаолинь
Отрывок передачи "Меч в ножнах", рассказывающий историю последнего "монаха истинной традиции" и одной из самых секретных техник в Шаолиньском монастыре - Ицзиньцзин.
Ши Дэця́нь (1939 — 23 августа 2008) -
знаток китайской традиционной медицины, хранитель летописной традиции архива монастыря Шаолинь и практических основ шаолиньского учения.
Рекомендуем посетить страницы: