Буддийская экономика

Все вещи, воспринимаемые органами чувств, на самом деле не являются «я» или «моим», и поэтому люди должны абстрагироваться от этого чувства. Буддийские экономисты полагают, что основанный на личных интересах и оппортунистический подход к этике всегда потерпит неудачу. По мнению буддийских экономистов, щедрость является жизнеспособной экономической моделью взаимной взаимности, поскольку люди — это homines reciprocantes , которые склонны отвечать взаимностью на чувства (положительные или отрицательные), отдавая больше, чем им дано.

Традиционные экономисты подчеркивают важность максимизации прибыли и индивидуальных выгод, в то время как основополагающий принцип буддийской экономики заключается в минимизации страданий (потерь) всех живых и неживых существ. Исследования, проведенные буддистскими экономистами, показали, что люди проявляют большую чувствительность к потерям, чем к приобретениям, и пришли к выводу, что людям следует больше концентрироваться на сокращении первых.

Существует разница в отношении понятия желания. Традиционная экономика поощряет материальное богатство и желание , когда люди пытаются накопить больше богатства, чтобы удовлетворить эту тягу. Напротив, в буддийской экономике большое значение придается упрощению своих желаний. По мнению буддийских экономистов, помимо предметов первой необходимости, таких как еда, кров, одежда и лекарства, следует свести к минимуму другие материальные потребности. Буддийские экономисты говорят, что общее благосостояние снижается, если люди преследуют бессмысленные желания; желание меньшего принесет пользу человеку, сообществу, в котором он живет, и природе в целом.

Взгляды на рынок также разные. В то время как многие экономисты выступают за максимизацию рынков до точки насыщения, экономисты-буддисты стремятся свести к минимуму насилие. Капиталистическая экономика не принимает во внимание «изначальных заинтересованных сторон», таких как будущие поколения и мир природы, потому что их голос не считается значимым с точки зрения покупательной способности. Другие заинтересованные стороны, такие как малообеспеченные и маргинализированные люди, недостаточно защищены из-за их недостаточной покупательной способности, и предпочтение отдается наиболее сильному заинтересованному лицу. Поэтому рынок не является беспристрастным местом, а действительно представляет экономику катастроф.

Таким образом, буддийские экономисты выступают за ахимсу или ненасилие. Ахимса запрещает делать что-либо, что непосредственно причиняет страдания себе или другим, и призывает находить решения на основе совместного участия. Сельское хозяйство, поддерживаемое сообществом, является одним из таких примеров экономической деятельности на уровне сообщества. Буддийские экономисты считают, что сельское хозяйство, поддерживаемое сообществом, способствует доверию, помогает создавать сообщества, основанные на ценностях, и приближает людей к земле и источнику здоровой пищи. Достижение этой устойчивости и ненасилия требует реструктуризации доминирующих конфигураций современного бизнеса, за которую они выступают. Это приводит к уменьшению акцента на максимизации прибыли как конечному мотиву и новому акценту на внедрении мелкомасштабной, адаптируемой к местным условиям, основной экономической деятельности.

Традиционные экономисты пытаются максимизировать инструментальное использование , когда ценность любого объекта определяется его предельным вкладом в объем производства, в то время как буддийские экономисты считают, что реальная ценность объекта не осознается и не придается значения. Экономисты-буддисты пытаются сократить использование инструментов и создать заботливые организации, которые будут вознаграждены доверием со стороны руководства, коллег и сотрудников.

Традиционные экономисты склонны полагать, что чем больше, тем лучше, а чем больше, тем лучше, тогда как экономисты-буддисты считают, что маленькое — это красиво, а меньше — значит больше.

Капиталистическая экономика придает значение валовому национальному продукту, тогда как Традиционная буддийская экономика придает значение валовому национальному счастью .