Если мы не будем обращать внимание на буддийские тексты, которые разрешают или запрещают употребление мяса в пищу, мы сможем проанализировать то, чему Будда действительно учил, сосредоточившись на основных положениях его учения. Основные наставления Будды, которым следуют все буддийские школы, входят в учение о так называемом Восьмеричном срединном пути.
Проанализируйте следующие высказывания:
1. Правильная деятельность в рамках Восьмеричного срединного пути – это
«не убивать или не служить причиной для убийства»;
2. Первая заповедь – не убивать или не побуждать к убийству. Наставления основываются на учении о Восьмеричном срединном пути, опираются на морально-нравственные установки;
3. Когда человек покупает мясо в бакалейном магазине, бакалейщик, вне всякого сомнения, обеспечит поставки новой партии мяса. Мясник закупит еще одно убитое животное на бойне;
4. Правильное понимание учения о Восьмеричном срединном пути – это понимание Четырех благородных истин, основанных на причинно-следственных взаимосвязях;
5. Правильный образ жизни в рамках Восьмеричного срединного пути не предполагает ведения деятельности, допускающей убийство животных или переработку мяса животных, например, работу мясника.
Если рассмотреть всё вышеперечисленное в этих 5 пунктах с опорой на ключевые наставления Будды в рамках Восьмеричного срединного пути, – становится довольно трудно представить, что Будда мог бы смотреть сквозь пальцы на употребление мяса в пищу.
Один из аргументов в пользу употребления мяса в пищу состоит в том, что мясо можно есть, если человек не сам самостоятельно совершает убийство или не знает, что животное не убили специально для этого человека.
Если есть мясо, не совершая самому убийства животного для этого, – это нормально, то почему Будда запрещал такую деятельность, которая предполагает просто обработку мяса, например, работу мясника? А если бы все люди были буддистами? Кто тогда делал бы грязную работу и убивал животных, чтобы другие смогли поесть мяса, не совершая при этом убийства? Что может быть более лицемерным, чем думать, что есть мясо – это нормально, если кто-то вместо вас убил животное, чтобы это мясо оказалось на вашем столе?
Даже если согласиться с мыслью, что мясо можно есть, если не вы самостоятельно совершаете убийство или если животное не убили специально для вас, это все же не объясняет, почему Будда запрещал просто обработку мяса, даже если животное убил кто-то другой.
Будда также рекомендовал монахам и монахиням носить с собой приспособление, чтобы фильтровать воду, которую они пьют, поскольку он не хотел, чтобы монах и монахиня даже случайно съели насекомое. Если Будда был настолько обеспокоен сохранением жизни насекомых, мы вполне можем представить себе степень сострадания, которое он проявлял к корове или свинье.
Если вы придерживаетесь мнения, что есть мясо – это нормально, в случае если кто-то предложил монаху или монахине блюдо из мяса, то это все равно не касается мирян: они ведь могут самостоятельно принимать решения, какой продукт приобрести в продуктовом магазине.
Если вы (вслед большинством буддистов) полагаете, что миряне должны быть вегетарианцами, а монахи и монахини должны принимать любую пищу, что им предлагают, тогда и монахи фактически сами собой должны стать вегетарианцами, потому как они получают продукты от мирян-вегетарианцев.
Наставления Будды основываются на причинно-следственных взаимосвязях, в том числе, Четыре благородные истины как ответ на наши каждодневные страдания, его учение о карме и перерождении, а также учение о причинно-зависимом происхождении. Будда был в своем роде ученым, обладающим сверхспособностями и глубоким пониманием причинно-следственных взаимосвязей в каждом аспекте человеческого существования. Заявлять, что он якобы не понимал причинно-следственной связи между употреблением мяса в пищу и убийством животных, — это нечто невообразимое.