Питание Бодхисаттв
Дхарма-центр "Сукхавати" -
Центр изучения, сохранения и развития Учения Будды Шакьямуни и Будды Иссы, наследия Университетов Такшашила и Наланда, традиции монастыря Шаолинь и школы «Чистых Земель» Будды Амитабхи
Центр изучения, сохранения и развития Учения Будды Шакьямуни и Будды Иссы, наследия Университетов Такшашила и Наланда, традиции монастыря Шаолинь и школы «Чистых Земель» Будды Амитабхи
Буддийская медицина
Питание просветленных
Для каждого, кто встал на путь духовного восхождения — будь то монах или мирянин, последователь древних учений Востока или искатель вечных истин Запада, мастер боевых искусств или целитель духа и тела — принятие пищи является священным таинством.
В пространстве Дхарма-центра «Сукхавати» мы рассматриваем питание не просто как насыщение, а как гармоничную основу пути к Просветлению. Объединяя мудрость великих учителей человечества, наследие монастырских традиций и чистоту холистической медицины, мы верим: то, чем мы питаем своё тело, становится топливом для нашего сознания.
В пространстве Дхарма-центра «Сукхавати» мы рассматриваем питание не просто как насыщение, а как гармоничную основу пути к Просветлению. Объединяя мудрость великих учителей человечества, наследие монастырских традиций и чистоту холистической медицины, мы верим: то, чем мы питаем своё тело, становится топливом для нашего сознания.
Питание Бодхисаттв — это путь для тех, кто стремится к совершенной гармонии, где физическое здоровье становится зеркалом духовной чистоты. Мы приглашаем каждого прикоснуться к этой древней алхимии преображения, открытой для всех любящих сердец, независимо от вероисповедания.
Для тех, кто идет путем Света, пища — это:
-
Акт сострадания
Выбор в пользу жизни и ненасилия по отношению ко всему живому. -
Лекарство
Инструмент исцеления, восстанавливающий баланс тонких энергий и природную чистоту организма. -
Молитва в действии
Осознанное подношение Высшему Началу внутри себя, превращающее каждую трапезу в медитацию. -
Энергия созидания
Фундамент для ясности ума, силы духа и бескорыстного служения миру.
Осознанное питание
С точки зрения буддизма Дзэн и Криставидьи и других практик осознанности (майндфулнесс), приготовление и прием пищи, а также чаепитие также считается полноценной медитацией в действии.
Осознанное приготоление пищи
В дзен-буддизме и Криставидьи повар считается одной из самых высоких духовных должностей, так как приготовление пищи — это путь к просветлению через служение другим. Ответственность повара как «врача» является ключевой. Повар становится не просто исполнителем, а практикующим целителем.
Если вы полностью сфокусированы на процессе — чувствуете запах специй, текстуру продуктов или вкус еды — вы находитесь в состоянии «здесь и сейчас». Это тренирует ум не отвлекаться на мысли о прошлом или будущем. В дзен-буддизме повар в монастыре (тэнзо) считается одной из самых высоких духовных должностей, так как приготовление пищи — это путь к просветлению через служение другим. Шестой Патриарх Дзэн Хуйнэн был поваром на кухне Пятого Патриарха.
Естественно, этот Путь не пролегает через страдания других существ - осознанное питание это здоровое и сбалансированное цельное растительное питание.
В буддизме Дзэн и Крисатвидьи определение поавра выходит за рамки общих буддийских принципов и фокусируется на конкретной этической системе питания, где ответственность повара как «врача» является ключевой. Повар становится не просто исполнителем, а практикующим целителем. Это превращает кухню в «аптеку», а процесс приготовления — в священнодействие, где каждое движение продиктовано глубоким знанием взаимозависимости питания и сознания.
Естественно, этот Путь не пролегает через страдания других существ - осознанное питание это здоровое и сбалансированное цельное растительное питание.
В буддизме Дзэн и Крисатвидьи определение поавра выходит за рамки общих буддийских принципов и фокусируется на конкретной этической системе питания, где ответственность повара как «врача» является ключевой. Повар становится не просто исполнителем, а практикующим целителем. Это превращает кухню в «аптеку», а процесс приготовления — в священнодействие, где каждое движение продиктовано глубоким знанием взаимозависимости питания и сознания.
Благодарность и этика: Буддийскую идея благодарности (понимание источника пищи) расширяется до полного исключения страдания других существ через цельное растительное питание.
Осознанность в выборе: Подчеркивается необходимость осознанного выбора не только процесса, но и безопасных ингредиентов и методов приготовления (отказ от животного белка, сахара, тефлона, микроволновок, пальмового масла и трансжиров, усилителей вкуса, искусственных красителей и т.д.).
Ответственность: Служение другим через пищу неразрывно связано с ролью повара как защитника здоровья тех, кого он кормит. Пища не должна нести скрытой угрозы и негативных последствий для здоровья потребителей этой еды.
В традиции буддийской медицины пища считается «первым лекарством». Обязательство повара по непрерывному обучению здесь включает:
Знание свойств: Понимание «природы» каждого продукта (согревающий, охлаждающий) и его влияния на доши (энергетические конституции).
Чистота мотивации: Повар должен готовить в состоянии любящей доброты (Метта), так как считается, что ментальное состояние кулинара передается через еду.
Ахимса в действии: Акцент на отказе от животного белка и вредных технологий (тефлон, СВЧ) — это высшая форма «ненасилия», направленная и на внешних существ, и на внутреннее здоровье человека.
Такой путь требует колоссальной дисциплины и внимания к деталям, которые обыватель может счесть незначительными, но которые для мастера являются критическими «агентами влияния» на тонкие каналы человека.
Осознанность в выборе: Подчеркивается необходимость осознанного выбора не только процесса, но и безопасных ингредиентов и методов приготовления (отказ от животного белка, сахара, тефлона, микроволновок, пальмового масла и трансжиров, усилителей вкуса, искусственных красителей и т.д.).
Ответственность: Служение другим через пищу неразрывно связано с ролью повара как защитника здоровья тех, кого он кормит. Пища не должна нести скрытой угрозы и негативных последствий для здоровья потребителей этой еды.
В традиции буддийской медицины пища считается «первым лекарством». Обязательство повара по непрерывному обучению здесь включает:
Знание свойств: Понимание «природы» каждого продукта (согревающий, охлаждающий) и его влияния на доши (энергетические конституции).
Чистота мотивации: Повар должен готовить в состоянии любящей доброты (Метта), так как считается, что ментальное состояние кулинара передается через еду.
Ахимса в действии: Акцент на отказе от животного белка и вредных технологий (тефлон, СВЧ) — это высшая форма «ненасилия», направленная и на внешних существ, и на внутреннее здоровье человека.
Такой путь требует колоссальной дисциплины и внимания к деталям, которые обыватель может счесть незначительными, но которые для мастера являются критическими «агентами влияния» на тонкие каналы человека.
Осознанность во время еды и питья
Осознанность во время еды и питья — это отдельный вид практики.
Буддисты Дзэн и Криставидьи практикуют прием пищи как созерцание. Они размышляют о том, сколько труда было вложено в каждый ингредиент, что перекликается с темой благодарности, которую мы обсуждали в контексте родителей. Если вы просто механически жуете под сериал, это не медитация. Но если вы замечаете каждый глоток — это она.
Принцип «сохранения оси» объединяет медитацию, боевые искусства и чайную культуру. Почему это важно:
Физиология и «Колокол»: Когда вы наклоняетесь корпусом к пиале, вы «сминаете» диафрагму и сжимаете желудок. Если же позвоночник остается прямым (как стержень колокола), пищевод остается открытым, а дыхание — глубоким. Это действительно облегчает пищеварение и предотвращает сонливость после еды.
Эстетика и достоинство: В буддийском этикете подносить еду к лицу, а не лицо к еде — это признак сати (осознанности). Это исключает суету и жадность.
Непрерывность концентрации: Если вы тянетесь к ложке, вы теряете структуру «сосны» или «колокола». Если же вы подносите пиалу к губам, ваше тело остается неподвижным объектом, а движется лишь рука. Уму гораздо проще удерживать однонаправленное сосредоточение, когда центр тяжести не смещается.
Принцип «сохранения оси» объединяет медитацию, боевые искусства и чайную культуру. Почему это важно:
Физиология и «Колокол»: Когда вы наклоняетесь корпусом к пиале, вы «сминаете» диафрагму и сжимаете желудок. Если же позвоночник остается прямым (как стержень колокола), пищевод остается открытым, а дыхание — глубоким. Это действительно облегчает пищеварение и предотвращает сонливость после еды.
Эстетика и достоинство: В буддийском этикете подносить еду к лицу, а не лицо к еде — это признак сати (осознанности). Это исключает суету и жадность.
Непрерывность концентрации: Если вы тянетесь к ложке, вы теряете структуру «сосны» или «колокола». Если же вы подносите пиалу к губам, ваше тело остается неподвижным объектом, а движется лишь рука. Уму гораздо проще удерживать однонаправленное сосредоточение, когда центр тяжести не смещается.
Перед едой: «Практика 5 созерцаний»
В буддизме дзен иКриставидьи перед едой принято на мгновение остановиться и подумать:
Откуда пришла эта еда? (солнце, дождь, труд фермеров).
Достоин ли я её? (это помогает есть без жадности).
Во время еды:
Во время приема пищи стараются соблюдать полную тишину, осознавая каждое движение: «подъем руки», «прикосновение», «жевание», «проглатывание».
«Техника первого кусочка» основана на биологическом факте — рецепторы наиболее чувствительны в самый первый момент контакта с едой. В практике это используется для тренировки присутствия: вы максимально концентрируетесь на новизне ощущений, пока ум еще не переключился в режим «автопилота».
Визуальный контакт: Рассмотрите цвета и формы на тарелке, прежде чем поднести вилку ко рту.
Медленное жевание: Попробуйте прожевать один кусочек 20–30 раз. Вы заметите, как меняется вкус и текстура.
Пауза: Кладите приборы (или опускайте руки) на стол после каждого отправленного в рот кусочка. Пока вы жуете, руки (или приборы) должны быть свободны.
Техника «Исчезающего вкуса» это прямое упражнение на осознание Аниччи (непостоянства). Вы наблюдаете, как яркость вкуса неизбежно угасает с каждым движением челюсти. Это учит не цепляться за удовольствие и понимать, что любая сенсорная радость мимолетна
Следите за тем, как вкус наиболее ярок в первые секунды, а затем постепенно угасает. Это учит ум понимать непостоянство — одну из ключевых истин.
В буддизме дзен иКриставидьи перед едой принято на мгновение остановиться и подумать:
Откуда пришла эта еда? (солнце, дождь, труд фермеров).
Достоин ли я её? (это помогает есть без жадности).
Во время еды:
Во время приема пищи стараются соблюдать полную тишину, осознавая каждое движение: «подъем руки», «прикосновение», «жевание», «проглатывание».
«Техника первого кусочка» основана на биологическом факте — рецепторы наиболее чувствительны в самый первый момент контакта с едой. В практике это используется для тренировки присутствия: вы максимально концентрируетесь на новизне ощущений, пока ум еще не переключился в режим «автопилота».
Визуальный контакт: Рассмотрите цвета и формы на тарелке, прежде чем поднести вилку ко рту.
Медленное жевание: Попробуйте прожевать один кусочек 20–30 раз. Вы заметите, как меняется вкус и текстура.
Пауза: Кладите приборы (или опускайте руки) на стол после каждого отправленного в рот кусочка. Пока вы жуете, руки (или приборы) должны быть свободны.
Техника «Исчезающего вкуса» это прямое упражнение на осознание Аниччи (непостоянства). Вы наблюдаете, как яркость вкуса неизбежно угасает с каждым движением челюсти. Это учит не цепляться за удовольствие и понимать, что любая сенсорная радость мимолетна
Следите за тем, как вкус наиболее ярок в первые секунды, а затем постепенно угасает. Это учит ум понимать непостоянство — одну из ключевых истин.
Орёки (яп. 応量器)
Ритуал осознанного приема пищи
Это не просто набор посуды, это «сосуд, вмещающий ровно столько, сколько нужно». В традиции дзен-буддизма этот ритуал превращает обычный обед в глубокую медитацию, где каждое движение выверено веками.
Философия «В меру»
Само название расшифровывается так:
Традиционный сет состоит из вложенных друг в друга чаш (обычно от 3 до 7), завернутых в ткань.
Философия «В меру»
Само название расшифровывается так:
- О (応) — принятие (ответа на подношение);
- Рё (量) — количество (мера);
- Ки (器) — сосуд.
- Суть ритуала в том, что монах принимает именно то количество пищи, которое необходимо для поддержания жизни и практики, без капли жадности или излишества.
Традиционный сет состоит из вложенных друг в друга чаш (обычно от 3 до 7), завернутых в ткань.
- Главная чаша (Буцупацу): Самая большая, символизирует голову Будды. В неё кладут основу — рис или кашу.
- Дополнительные чаши: Для супа, овощей и солений.
- Приборы: Деревянная ложка, палочки и сэцу — палочка с наконечником из ткани для очистки посуды.
Ритуал: осознанность в каждом жесте
Орёки — это «йога за столом». Вот ключевые аспекты практики:
- Безмолвие и хореография: Прием пищи проходит в полной тишине. Раскладывание ткани, расстановка чаш и их омовение напоминают танец — нет ни одного лишнего или шумного движения.
- Пять созерцаний: Перед едой практикующие размышляют о том, откуда пришла пища, достойны ли они её, и о том, что еда — это лишь лекарство для поддержания тела на пути к просветлению.
- Безотходность: В конце трапезы в чаши наливают немного теплой воды или чая. С помощью кусочка маринованной редьки (такуана) и палочки «сэцу» стенки чаш очищаются до блеска. Эту воду затем выпивают. Таким образом, после еды не остается ни крошки отходов, а посуда остается чистой.
- Единство с миром: Практикующий осознает связь между землей, фермером, поваром и своим телом.
- Стоп-кадр: В мире фастфуда и еды «на бегу» перед экраном, Орёки возвращает нас в настоящий момент.
- Чувство сытости: Благодаря медленному темпу и концентрации, мозг вовремя получает сигнал о насыщении, что исключает переедание.
- Эстетика аскезы: Вы учитесь видеть красоту в простых вещах — текстуре дерева, паре риса, вкусе чистой воды.
Что едят буддисты?
Практики получают энергию не только от еды и сна, но также от дыхания, занятия медитацией и цигун. Ниже речь пойдёт исключительно и питании как о еде.
Растительное питание
Не принимают никакой убиенной и животной пищи. Завтрак целителя и монахов составляет жидкая каша на воде или растительном молоке, ягоды и фрукты или овощи. На обед часто идет суп из водорослей и грибов, тушеные овощи, тофу, острые приправы, орешки, паровые булочки. Вся эта пища очень простая, но легкая, вкусная и питательная.
Умеренное питание
Многие монахи стараются избегать ужина, и принимают его как лекарство только в случае необходимости восстановления сил. На ужин доедают то, что осталось от обеда. Летом в Шаолине очень жарко и на столах появляются арбузы. Питание сбалансированное, то есть, обязательно присутствуют: фрукты и овощи, зерновые и бобовые, орехи и специи.
Питание как медитация
За трапезой целители, монахи и последователи традиции Шаолинь должны соблюдать духовные правила: благодарить за пищу и думать о ее происхождении, размышлять, достойны ли мы еды сегодня, избегать жадности, рассматривать пищу, как средство для поддержания жизни и принимать ее ради достижения просветления.
"Пища бодхисатв: буддийские учения об отказе от мяса" «Будда готовил своих последователей к отказу от мясной пищи шаг за шагом.» Тибетский монах и ученый Шабкар Цогдрук Рангдрол проанализировал множество сутр и обнаружил, что «вводящие в заблуждение» сутры указывают, что Будда постепенно готовил своих последователей к отказу от мясной пищи, шаг за шагом отменяя разрешение употреблять то или иное мясо в пищу. Когда Будда начал свое учение, большинство его слушателей состояло из последователей той или иной традиционной версии индуизма, и рацион многих из них тогда еще включал мясо. Будда всегда преподносил свое учение с учетом аудитории, принимая во внимание интеллектуальный уровень слушателей и то, к чему они были готовы. «… Одним из самых больших препятствий для зарождения бодхичитты в наших умах является наша тяга к мясу». «Если не будет тех, кто ест мясо, не будет и убийц животных …» |
Почему Будда Шакьямуни не ел мяса?
Время от времени такое заявление можно услышать от буддистов, независимо от традиции, к которой они принадлежат. Действительно, в некоторых сутрах есть упоминания о рационе питания Будды, которого он придерживался, прежде чем он достиг просветления, пока жил во дворце, и в который тогда могло входить и мясо. Но это до того, как он решился на великое отречение и, оставив мирскую жизнь, стал отшельником (монахом).
Его последний прием пищи, перед тем как он достиг просветления, по имеющимся сведениям, состоял из риса, сваренного на молоке, (а это вегетарианское блюдо). В текстах, касающихся периода после того, как Будда достиг просветления, мы не находим на одного указания, ни одной сутры, где бы говорилось, что Будда ел мясо.
Известно также, что он считал вкусными такие блюда, как, например, отборный горный рис с карри (сутта 7, Маджхима-никая). В другой сутре Будда и Ананда сравнивают процесс обучения со сладким медовым шариком, который состоит из муки, топленого масла (гхи), патоки и меди (сутта 18, Маджхима-никая).
Согласно Паранирвана-сутре причиной смерти Будды было пищевое отравление. В свое время из-за неправильного перевода считалось, что последняя трапеза Будды состояла из свинины. Упоминаемые в тексте сутры слова следовало перевести, например, как «свиные трюфели», а не «свинина», как было ошибочно переведено первоначально.
Современные ученые, среди которых Артур Уэйли, К. Нейман и госпожа Рис Дэвид, разделяют точку зрения о том, что причиной смерти Будды стал продукт, который с языка пали переводится как «то, что едят свиньи», то есть, грибы. Другими словами, согласно современной исправленной трактовке, Будда съел ядовитые грибы, что и привело его к смерти в возрасте 80 лет.
Его последний прием пищи, перед тем как он достиг просветления, по имеющимся сведениям, состоял из риса, сваренного на молоке, (а это вегетарианское блюдо). В текстах, касающихся периода после того, как Будда достиг просветления, мы не находим на одного указания, ни одной сутры, где бы говорилось, что Будда ел мясо.
Известно также, что он считал вкусными такие блюда, как, например, отборный горный рис с карри (сутта 7, Маджхима-никая). В другой сутре Будда и Ананда сравнивают процесс обучения со сладким медовым шариком, который состоит из муки, топленого масла (гхи), патоки и меди (сутта 18, Маджхима-никая).
Согласно Паранирвана-сутре причиной смерти Будды было пищевое отравление. В свое время из-за неправильного перевода считалось, что последняя трапеза Будды состояла из свинины. Упоминаемые в тексте сутры слова следовало перевести, например, как «свиные трюфели», а не «свинина», как было ошибочно переведено первоначально.
Современные ученые, среди которых Артур Уэйли, К. Нейман и госпожа Рис Дэвид, разделяют точку зрения о том, что причиной смерти Будды стал продукт, который с языка пали переводится как «то, что едят свиньи», то есть, грибы. Другими словами, согласно современной исправленной трактовке, Будда съел ядовитые грибы, что и привело его к смерти в возрасте 80 лет.
Еще одним аргументом в пользу того, что Будда не ел свинину, может послужить тот факт, что Кунда (или Чанда), который предложил последнюю трапезу Будде, был кузнецом. Недавно во время своей поездки в Индию я встретил одного ученого, специалиста по индуистской и буддийской традициям. От него я узнал, что тем, кто принадлежит к трем высших кастам, запрещается употреблять в пищу свинину или продукты, приготовленные из свиного мяса.
Поскольку кузнец относился к третьей касте (вайшью), он никак не мог у себя дома приготовить блюдо из свинины.
Палийский канон и санскритские тексты традиции Махаяны (наставления Будды) содержат множество упоминаний о сострадании Будды к животным и о том, что Будда хотел, чтобы животных не убивали. В частности, к таким текстам можно отнести Дхаммападу и другие сутры, рассказывающие о том, что ни одно животное не хочет быть убитым и что мы должны использовать все возможности, чтобы избежать убийства животного. Будда придавал огромное значение наличию намерения.
Если человек убил животное случайно, не имея на то намерения, то негативной кармы не накапливается. Но, что касается нашего времени, разве, покупая мясо в продуктовом магазине, мы можем честно сказать себе, что таким же образом не намереваемся способствовать убийству и следующего животного?
Монахи и монахини, жившие во времена Будды, должны были просить милостыню, подаяние на пропитание. Очевидно, что в такой ситуации нет смысла говорить о наличии намерения. Но обычные люди, миряне, должны сделать свой выбор и принять сознательное решение в отношении того, что они покупают в продуктовых магазинах.
Поскольку кузнец относился к третьей касте (вайшью), он никак не мог у себя дома приготовить блюдо из свинины.
Палийский канон и санскритские тексты традиции Махаяны (наставления Будды) содержат множество упоминаний о сострадании Будды к животным и о том, что Будда хотел, чтобы животных не убивали. В частности, к таким текстам можно отнести Дхаммападу и другие сутры, рассказывающие о том, что ни одно животное не хочет быть убитым и что мы должны использовать все возможности, чтобы избежать убийства животного. Будда придавал огромное значение наличию намерения.
Если человек убил животное случайно, не имея на то намерения, то негативной кармы не накапливается. Но, что касается нашего времени, разве, покупая мясо в продуктовом магазине, мы можем честно сказать себе, что таким же образом не намереваемся способствовать убийству и следующего животного?
Монахи и монахини, жившие во времена Будды, должны были просить милостыню, подаяние на пропитание. Очевидно, что в такой ситуации нет смысла говорить о наличии намерения. Но обычные люди, миряне, должны сделать свой выбор и принять сознательное решение в отношении того, что они покупают в продуктовых магазинах.
«Восемь пунктов» Ланкаватара-сутры
Сутры традиции Махаяны даже в большей степени подчеркивают ценность вегетарианства. Ланкаватара-сутра содержит заявление Будды, что он «не позволяет есть мясо и не позволит впредь».
И Будда предсказал, что в будущем появятся люди, которые исказят его слова, чтобы казалось, что он одобрял употребление мяса в пищу.
Ланкаватара-сутра перечисляет приведенные Буддой несколько причин отказа от мясной пищи, а именно:
1. Нынешние животные в прошлом могли быть чьими-то родственниками;
2. Чьи-то родители и близкие в будущем могут переродиться в какое-то животное;
3. Сложившийся обычай исключать из рациона питания мясо одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению;
4. Мясо – нечистый продукт по определению, ведь мясо всегда загрязнено продуктами жизнедеятельности организма;
5. Перспектива быть убитыми сеет ужас среди животных;
6. Мясо – не что иное, как мертвечина (разлагающаяся плоть, придорожная падаль, выражаясь современным языком);
7. Употребление мяса делает человека более жестоким и похотливым, подверженным животным пристрастиям;
8. По своей природе человек не плотояден, не хищник.
В этой сутре Будда утверждает, что
«нет мяса, чистого по всем трем характеристикам, то есть, чтобы убийство животного для приготовления этого мяса не было бы предумышленным, не было бы совершенным по приказу или по принуждению; по этой причине следует воздерживаться от мясной пищи».
И Будда предсказал, что в будущем появятся люди, которые исказят его слова, чтобы казалось, что он одобрял употребление мяса в пищу.
Ланкаватара-сутра перечисляет приведенные Буддой несколько причин отказа от мясной пищи, а именно:
1. Нынешние животные в прошлом могли быть чьими-то родственниками;
2. Чьи-то родители и близкие в будущем могут переродиться в какое-то животное;
3. Сложившийся обычай исключать из рациона питания мясо одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению;
4. Мясо – нечистый продукт по определению, ведь мясо всегда загрязнено продуктами жизнедеятельности организма;
5. Перспектива быть убитыми сеет ужас среди животных;
6. Мясо – не что иное, как мертвечина (разлагающаяся плоть, придорожная падаль, выражаясь современным языком);
7. Употребление мяса делает человека более жестоким и похотливым, подверженным животным пристрастиям;
8. По своей природе человек не плотояден, не хищник.
В этой сутре Будда утверждает, что
«нет мяса, чистого по всем трем характеристикам, то есть, чтобы убийство животного для приготовления этого мяса не было бы предумышленным, не было бы совершенным по приказу или по принуждению; по этой причине следует воздерживаться от мясной пищи».
Ланкаватара-сутра, или Сутра явления Благого Закона на Ланке написана более 2 тысяч лет назад, и хотя она относится к традиции Махаяны, она считается одной из самых ранних сутр или наставлений Будды. Сутра называется Ланкаватара, потому что эта сутра содержит наставление, произнесенное Буддой во время посещения им Шри-Ланки. Как мы знаем из истории, на Шри-Ланку после завоевания Индии иностранными войсками перебралось большинство буддистов из Северной Индии.
Другом признаком того, что сутра передает слова, которые произнес сам Будда, является научный, передовой характер «Восьми пунктов», например, третье высказывание:
«Сложившийся обычай исключать из рациона питания мяса одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению».
Это актуально для многих культур, в том числе для большей части развитых стран мира. Посещая другие страны, при виде людей, поедающих блюда из насекомых, черепах, или даже крыс, жители развитых стран поеживаются от отвращения, но затем спокойно приступают к своему обеду, состоящему из куриной грудки или говяжьей вырезки.
С точки зрения логики, такой выбор рациона лишен всякого смысла. Употребление мяса некоторых животных считается мерзким и отвратительным, что ж, тогда вообще сама мысль о том, чтобы съесть какое-либо животное, должна вызывать отвращение.
Другой пример – восьмой пункт:
«По своей природе человек не плотояден».
Как мы видим, многие наставления Будды являются довольно прогрессивными, своего рода новшеством, намного опережающим свое время. Будда знал, что строение человека не подходит для рациона питания, основанного на мясе. Современная медицина согласна с этим выводом. Болезни сердца, рак и другие заболевания обязаны своим возникновением рациону с большим содержанием животного белка и жира.
Другом признаком того, что сутра передает слова, которые произнес сам Будда, является научный, передовой характер «Восьми пунктов», например, третье высказывание:
«Сложившийся обычай исключать из рациона питания мяса одних животных наряду с употреблением мяса других не поддается логическому объяснению».
Это актуально для многих культур, в том числе для большей части развитых стран мира. Посещая другие страны, при виде людей, поедающих блюда из насекомых, черепах, или даже крыс, жители развитых стран поеживаются от отвращения, но затем спокойно приступают к своему обеду, состоящему из куриной грудки или говяжьей вырезки.
С точки зрения логики, такой выбор рациона лишен всякого смысла. Употребление мяса некоторых животных считается мерзким и отвратительным, что ж, тогда вообще сама мысль о том, чтобы съесть какое-либо животное, должна вызывать отвращение.
Другой пример – восьмой пункт:
«По своей природе человек не плотояден».
Как мы видим, многие наставления Будды являются довольно прогрессивными, своего рода новшеством, намного опережающим свое время. Будда знал, что строение человека не подходит для рациона питания, основанного на мясе. Современная медицина согласна с этим выводом. Болезни сердца, рак и другие заболевания обязаны своим возникновением рациону с большим содержанием животного белка и жира.
«Шурангама» сутра предписывает веганство
«Шурангама» Сутра предписывают строгие правила питания, в том числе вегетарианство и отказ от пяти острых корнеплодов (редиса, лука-порея, репчатого лука, чеснока и асафетиды). В сутре утверждается, что такой выбор продуктов питания «отгоняет бодхисаттв, богов и сянь [бессмертных], которые защищают практикующего в этой жизни, и привлекает голодных духов».
В сутре также говорится, что употребление мяса может привести к ужасным последствиям:
Вы должны знать, что те, кто ест мясо, даже если их разум открыт и они достигают подобия самадхи, станут великими ракшасами (демонами). Когда это возмездие свершится, они снова погрузятся в горький океан сансары и не смогут стать учениками Будды.
В сутре также говорится, что употребление мяса может привести к ужасным последствиям:
Вы должны знать, что те, кто ест мясо, даже если их разум открыт и они достигают подобия самадхи, станут великими ракшасами (демонами). Когда это возмездие свершится, они снова погрузятся в горький океан сансары и не смогут стать учениками Будды.
«Шурангама» идет еще дальше в своих аскетических предписаниях, рекомендуя воздерживаться от употребления продуктов животного происхождения, таких как шелк, кожа, меха, молоко, сливки и сливочное масло, и утверждая, что такое воздержание может привести к просветлению:
Бодхисаттвы и чистые монахи, идущие по проселочным дорогам, не станут наступать на живую траву, не говоря уже о том, чтобы вырывать ее с корнем. Как же тогда можно проявлять сострадание, поедая кровь и плоть других существ? Монахи, которые не носят шелка с Востока, ни грубого, ни тонкого, не носят кожаную обувь, ни меховые сапоги, ни пух наших местных птиц, не пьют молоко, не едят творог и топленое масло, по-настоящему освободились от мирской жизни. Когда они выплатят свои долги из прошлых жизней, они больше не будут скитаться по трём мирам. «Почему? Носить части тела другого существа — значит связывать свою карму с этим существом, подобно тому, как люди привязываются к этой земле, поедая овощи и злаки. Я могу с уверенностью сказать, что человек, который не ест плоть других существ, не носит части тел других существ и даже не думает об этом, обретёт освобождение».
Индийский царь Ашока История дает массу подтверждений тому, что Будда был вегетарианцем и призывал придерживаться вегетарианской диеты. В Индии во времена Будды преобладающей религией был индуизм. Индуистские брахманы и священнослужители часто делали жертвоприношения богам. Будда отказался от животных жертвоприношений, и большинство индусов прекратили приносить животных в жертву, перейдя на вегетарианство после смерти Будды. Знаменитый царь Индии Ашока, принявший буддизм, был вегетарианцем, а также первым правителем, который принял законы против жестокого обращения с животными.
В период правления Ашоки воздвигнуто несколько колонн в честь учений Будды. Множество археологических находок подтверждают реальность правления Ашоки: царь Ашока жил и правил в третьем веке до нашей эры, всего на пару сотен лет позже Будды.
Одна из надписей, или эдиктов, Ашоки гласит:
«Прогресс человечества начинается с призывов не причинять вреда живым и воздерживаться от убийства живых существ».
В период правления Ашоки воздвигнуто несколько колонн в честь учений Будды. Множество археологических находок подтверждают реальность правления Ашоки: царь Ашока жил и правил в третьем веке до нашей эры, всего на пару сотен лет позже Будды.
Одна из надписей, или эдиктов, Ашоки гласит:
«Прогресс человечества начинается с призывов не причинять вреда живым и воздерживаться от убийства живых существ».
Индийский царь Ашока
Когда были сделаны эти буддийские надписи, очевидно, шла полемика (которая продолжается до сих пор) об употреблении мяса в пищу. Похоже, что монахи, которые любили мясо, включали в надписи соответствующие наставления, чтобы казалось, что употребление мяса в пищу допустимо.
В то же время монахи-вегетарианцы включали в надписи такие наставления, которые строго запрещали употребление мяса. Чтобы точно выяснить, каким же на самом деле было отношение Будды к этому вопросу, мы должны рассмотреть основные положения его учения, которых придерживаются все буддийские священнослужители и буддийские школы.
В то же время монахи-вегетарианцы включали в надписи такие наставления, которые строго запрещали употребление мяса. Чтобы точно выяснить, каким же на самом деле было отношение Будды к этому вопросу, мы должны рассмотреть основные положения его учения, которых придерживаются все буддийские священнослужители и буддийские школы.
Империя царя Ашоки
Вегетерианство и Срединный Путь
«Умерщвление плоти» как часть практики некоторых видов йоги включало долгие и строгие посты. Будда нарушил правила таких аскетов: ел, мылся. Вегетарианский рацион питания не предполагает длительных постов или даже коротких периодов голодания. Одна крайность – поститься и истязать тело, другая крайность — делать все, что ни пожелаешь.
Здоровый образ жизни не подразумевает плохого питания или истязания тела или нанесения вреда здоровью. Наоборот, потакание своим слабостям – это погоня за удовольствиями, без оглядки на то, какими могут быть последствия такого потворства. Это привязанность к чувственным ощущениям.
Если мы знаем, что мясо не является необходимым для выживания, и все равно выбираем мясную пищу, потому что мы привязаны к вкусу, — это является одной из форм чрезмерного снисхождения к себе, потакания своим слабостям.
Здоровый образ жизни не подразумевает плохого питания или истязания тела или нанесения вреда здоровью. Наоборот, потакание своим слабостям – это погоня за удовольствиями, без оглядки на то, какими могут быть последствия такого потворства. Это привязанность к чувственным ощущениям.
Если мы знаем, что мясо не является необходимым для выживания, и все равно выбираем мясную пищу, потому что мы привязаны к вкусу, — это является одной из форм чрезмерного снисхождения к себе, потакания своим слабостям.
Если вы рассмотрите различные виды вегетарианства, то его базовый уровень – лакто-ово-вегетарианство, те, кто придерживается этого вида вегетарианства, не едят мяса, но едят другие продукты животного происхождения, а именно: молочные продукты («лакто») и яйца («ово»), — совсем не выглядит таким уж экстремальным. Поскольку, например, есть вегетарианцы, которые не едят яйца (лакто-вегетарианцев). Или вегетарианцы, которые не едят молочные продукты (ово-вегетарианцы).
Вегетарианцы, которые не едят все продукты животного происхождения (веганы). Кроме того, некоторые вегетарианцы едят только макробиотические продукты, или только органические продукты, а есть те, кто ест только продукты, не подвергавшиеся какой-либо обработке (вегетарианцы-сыроеды). Наиболее полезная диета, которая может называться срединным путём - цельная растительная диета, которая предполагает органическое веганство и отказ от переработанных продуктов.
Вегетарианцы, которые не едят все продукты животного происхождения (веганы). Кроме того, некоторые вегетарианцы едят только макробиотические продукты, или только органические продукты, а есть те, кто ест только продукты, не подвергавшиеся какой-либо обработке (вегетарианцы-сыроеды). Наиболее полезная диета, которая может называться срединным путём - цельная растительная диета, которая предполагает органическое веганство и отказ от переработанных продуктов.
Криставидья как метод восстановления связи с миром через сострадание (Каруну)
Анализ Ланкаватара-сутры, что была дана Буддой Шакьямуни на Шри-Ланке, и аутентичного учения Будды Иссы, свободного от искажений Савла (Павла), выявляет их полное единство в вопросе запрета на употребление мяса.
1. Ланкаватара-сутра: Этический и метафизический запрет
В главе «О поедании мяса» Будда Шакьямуни дает бескомпромиссные аргументы, которые Исса, как его ученик, не мог не перенять:
В главе «О поедании мяса» Будда Шакьямуни дает бескомпромиссные аргументы, которые Исса, как его ученик, не мог не перенять:
- Сансарическое родство: Будда говорит, что в бесконечном цикле перерождений каждое живое существо когда-то было нашим отцом, матерью или ребенком. Поедать мясо — значит поедать плоть своих близких.
- Препятствие для Видьи (Знания): Тот, кто ест мясо, излучает страх. Трупный яд и вибрация ужаса убитого животного блокируют тонкие каналы восприятия, делая невозможным достижение состояния «Христа» или «Будды».
- Единство сознания: Если всё есть лишь проекция Разума (Читта-матра), то насилие над другим — это саморазрушение.
2. Аутентичный Исса: Закон Жизни против «Римской диеты»
Если убрать вставки Савла, который адаптировал учение под нужды империи и римские привычки («всё, что продается на торгу, ешьте»), проявляется истинный лик Иссы-вегетарианца (близкого к традиции эссеев и назореев):
В контексте восстановления связи, запрет на мясо — это не догма, а гигиена духа:
Если убрать вставки Савла, который адаптировал учение под нужды империи и римские привычки («всё, что продается на торгу, ешьте»), проявляется истинный лик Иссы-вегетарианца (близкого к традиции эссеев и назореев):
- «Я пришел упразднить жертвы»: Исса выступал против кровавых жертвоприношений в Храме. В Криставидьи, Бог есть Жизнь, и восстановление связи с Ним невозможно через культ смерти.
- Евангелие Мира от Ессеев: В этом апокрифическом тексте Исса прямо говорит: «Тот, кто убивает, убивает брата своего... И плоть убитых зверей в теле его станет его собственной могилой». Это зеркальное отражение Ланкаватара-сутры.
- Тело как Храм: Для Иссы тело — это инструмент Видьи. Осквернение его «пищей смерти» разрывает связь с Божественным Принципом, так как вносит в сознание частоту распада.
В контексте восстановления связи, запрет на мясо — это не догма, а гигиена духа:
- Биоэнергетический аспект: Мясо — это продукт страха (Авидьи). Употребляя его, человек связывает себя с низшими астральными планами, что делает невозможным «религаре» (воссоединение) с высшим Разумом.
- Дхарма любви: Исса трансформировал буддийскую Ахимсу (невреждение) в активную Любовь. Но истинная Любовь не может быть избирательной: нельзя любить «Творца», уничтожая его «творение» ради вкусовых привычек.
“
«Из-за страха причинить зло живым существам, Махамати, пусть Бодхисаттва, обуздывающий себя в стремлении обрести сострадание, воздерживается от употребления мясной пищи».
«Ты есть то, что ты ешь»
Некоторые говорят, что значение имеет только состояние ума, а не рацион питания. Вегетарианец может иметь более загрязненный ум; а тот, кто ест мясо, может иметь чистый ум, что имеет преобладающее значение в буддизме. Так есть ли тогда разница, какого рациона придерживаться?
Данный аргумент приводят некоторые буддийские учителя, которые сами едят мясо: по-настоящему значение имеет лишь состояние ума человека. Они говорят, что человеку лучше иметь чистый ум, даже если этот человек ест мясо, чем, будучи вегетарианцем, обладать нечистым умом. Этот аргумент приводится лишь с целью акцентировать внимание на том, насколько важным является очищение ума в учении Будды, в остальном же этот аргумент совершенно не состоятелен.
Рассмотрим две основные причины. Допустим, мы можем делать, что хотим, до тех пор, пока наш ум чист; в таком случае мы никогда не смогли бы осудить убийц-социопатов за совершенные ими преступления. К преступлениям, совершаемым социопатами, относятся изнасилования и убийства. Таким преступникам чуждо раскаяние и сострадание: у них есть четкое оправдание своим действиям. Они осознают, что они нарушают законы общества, но это их просто не волнует. Они беззаботны, продолжают жить, вести свои повседневные дела, не испытывая угрызений совести.
Аргумент в пользу того, что для человека с ясным умом допускается употребление мяса в пищу, не состоятелен также потому, что не учитывает духовное и биологическое воздействие принимаемой нами пищи.
Употребляя мясо, человек перенимает пристрастия и страхи, которое ощущались животным, а также яды, которые животное выделяет, переживая массовый убой, как это происходит на бойне. Поскольку с помощью медитации люди пытаются усмирить свои страсти и облегчить страдания, то не лучше ли вообще избегать таких ядов, которые вредят как самому человеку, употребляющему мясо, так и другим.
Данный аргумент приводят некоторые буддийские учителя, которые сами едят мясо: по-настоящему значение имеет лишь состояние ума человека. Они говорят, что человеку лучше иметь чистый ум, даже если этот человек ест мясо, чем, будучи вегетарианцем, обладать нечистым умом. Этот аргумент приводится лишь с целью акцентировать внимание на том, насколько важным является очищение ума в учении Будды, в остальном же этот аргумент совершенно не состоятелен.
Рассмотрим две основные причины. Допустим, мы можем делать, что хотим, до тех пор, пока наш ум чист; в таком случае мы никогда не смогли бы осудить убийц-социопатов за совершенные ими преступления. К преступлениям, совершаемым социопатами, относятся изнасилования и убийства. Таким преступникам чуждо раскаяние и сострадание: у них есть четкое оправдание своим действиям. Они осознают, что они нарушают законы общества, но это их просто не волнует. Они беззаботны, продолжают жить, вести свои повседневные дела, не испытывая угрызений совести.
Аргумент в пользу того, что для человека с ясным умом допускается употребление мяса в пищу, не состоятелен также потому, что не учитывает духовное и биологическое воздействие принимаемой нами пищи.
Употребляя мясо, человек перенимает пристрастия и страхи, которое ощущались животным, а также яды, которые животное выделяет, переживая массовый убой, как это происходит на бойне. Поскольку с помощью медитации люди пытаются усмирить свои страсти и облегчить страдания, то не лучше ли вообще избегать таких ядов, которые вредят как самому человеку, употребляющему мясо, так и другим.
Будда говорил о существовании взаимосвязи между состоянием тела и ума, и современные врачи согласны с ним. И это отражено в известном изречении:
«Ты есть то, что ты ешь».
Многие люди становятся вегетарианцами по этическим соображениям или в стремлении к правильному питанию. Бывает, что при выборе такого рациона они руководствуются соображениями пользы для окружающей среды. Встречается также сочетание тех или иных причин, по которым люди выбирают вегетарианство. Но во время випассаны мы можем осознать, что вегетарианство дает также и преимущества для очищения ума.
Альберт Эйнштейн был вегетарианцем и тоже осознал эту взаимосвязь, что подтверждается его высказыванием: «Я считаю, что вегетарианство, благодаря его чисто физическому воздействию на человеческий темперамент, должно оказать наиболее благотворное влияние на большую часть человечества».
В буддийских комментариях к сутрам рассказана история о двух йогах, которые были очень близки к полному просветлению. Потом они поели мяса. И это создало препятствия для достижения состояния полной осознанности, которое, таким образом, не проявило себя.
Очевидно, что употребление мяса в пищу может на самом деле влиять на ум, способствовать продолжению животных пристрастий и ощущений, испытанных животным в процессе убоя, поэтому важно, чтобы учителя Дхармы сообщали своим ученикам о связанных с употреблением мяса рисках для здоровья и очищения ума. Многие учителя намеренно не касаются этой проблемы, чтобы не вызывать споров, или же они хотят продать больше книг или привлечь больше последователей.
Было бы хорошо, если бы отношение учителей к этому вопросу изменилось, поскольку мы уже располагаем доказательствами, что мясо может нанести существенный вред здоровью и уму. Учителя не должны настаивать, оказывать давление на учеников, но рекомендовать, выражая готовность помочь, а также служить личным примером, сопереживая, проявляя сострадание.
«Ты есть то, что ты ешь».
Многие люди становятся вегетарианцами по этическим соображениям или в стремлении к правильному питанию. Бывает, что при выборе такого рациона они руководствуются соображениями пользы для окружающей среды. Встречается также сочетание тех или иных причин, по которым люди выбирают вегетарианство. Но во время випассаны мы можем осознать, что вегетарианство дает также и преимущества для очищения ума.
Альберт Эйнштейн был вегетарианцем и тоже осознал эту взаимосвязь, что подтверждается его высказыванием: «Я считаю, что вегетарианство, благодаря его чисто физическому воздействию на человеческий темперамент, должно оказать наиболее благотворное влияние на большую часть человечества».
В буддийских комментариях к сутрам рассказана история о двух йогах, которые были очень близки к полному просветлению. Потом они поели мяса. И это создало препятствия для достижения состояния полной осознанности, которое, таким образом, не проявило себя.
Очевидно, что употребление мяса в пищу может на самом деле влиять на ум, способствовать продолжению животных пристрастий и ощущений, испытанных животным в процессе убоя, поэтому важно, чтобы учителя Дхармы сообщали своим ученикам о связанных с употреблением мяса рисках для здоровья и очищения ума. Многие учителя намеренно не касаются этой проблемы, чтобы не вызывать споров, или же они хотят продать больше книг или привлечь больше последователей.
Было бы хорошо, если бы отношение учителей к этому вопросу изменилось, поскольку мы уже располагаем доказательствами, что мясо может нанести существенный вред здоровью и уму. Учителя не должны настаивать, оказывать давление на учеников, но рекомендовать, выражая готовность помочь, а также служить личным примером, сопереживая, проявляя сострадание.
Овощи и фрукты – это тоже форма жизни...
Как тогда относится к тому насилию, которое присутствует в действиях вегетарианцев по отношению к растениям и окружающей среде при строительстве домов, или насилию по отношению к насекомым, которых вегетарианцы убивают в процессе производства своих продуктов?
Ответ. Зачастую мясоеды приводят не один аргумент в пользу того, что вегетарианцы при строительстве жилых домов и других зданий переселяют животных, убивают насекомых. Они утверждают также, что сельское хозяйство, специализирующееся на производстве растительной пищи, тоже способствует гибели насекомых. Кроме того, по их заявлениям, употребление в пищу растений само по себе тоже является некой формой убийства.
Переселение животных – это гораздо меньшая жестокость по отношению к животным, в сравнении с убийством животных для употребления их мяса в пищу. При строительстве жилых домов и других зданий, безусловно, погибают некоторые насекомые, но это неизбежно, так же, например, как случайно наступить на муравья, идя по улице.
Разница заключается в наличии намерения. Будда говорил, что нет «преступления», когда нет намерения. Вегетарианец, строящий дом, не собирался убивать насекомых; так же, как идущий по улице человек не нарочно наступил на муравья. Однако употребление мяса в пищу – это вопрос добровольного выбора.
Действительно, чтобы соблюдать вегетарианскую диету, вегетарианцам приходится убивать растения. Суть в том, чтобы причинить наименьшее насилие. Другим важным аспектом является то, что между убийством растений и убийством животных – огромная разница.
Ответ. Зачастую мясоеды приводят не один аргумент в пользу того, что вегетарианцы при строительстве жилых домов и других зданий переселяют животных, убивают насекомых. Они утверждают также, что сельское хозяйство, специализирующееся на производстве растительной пищи, тоже способствует гибели насекомых. Кроме того, по их заявлениям, употребление в пищу растений само по себе тоже является некой формой убийства.
Переселение животных – это гораздо меньшая жестокость по отношению к животным, в сравнении с убийством животных для употребления их мяса в пищу. При строительстве жилых домов и других зданий, безусловно, погибают некоторые насекомые, но это неизбежно, так же, например, как случайно наступить на муравья, идя по улице.
Разница заключается в наличии намерения. Будда говорил, что нет «преступления», когда нет намерения. Вегетарианец, строящий дом, не собирался убивать насекомых; так же, как идущий по улице человек не нарочно наступил на муравья. Однако употребление мяса в пищу – это вопрос добровольного выбора.
Действительно, чтобы соблюдать вегетарианскую диету, вегетарианцам приходится убивать растения. Суть в том, чтобы причинить наименьшее насилие. Другим важным аспектом является то, что между убийством растений и убийством животных – огромная разница.
Многие фрукты и овощи можно есть без вреда для самого растения, на котором они выросли. Например, все бобовые, тыква, дыня, кабачок, окра, орехи и другие плодоовощные культуры, а также ягоды и семена растений. Еще одним очень важным моментом является то, что большинство фруктов и овощей попадает к нам на стол, когда они уже созрели, т.е. в конце их естественной жизни. В самом деле, фруктовые деревья хорошо плодоносят, чтобы их плоды могли уцелеть и дать начало другому дереву.
Если бы дерево могло говорить, оно бы умоляло нас съесть выросшие на нем плоды. Фактически, это способ распространения семян. Когда человек или животное ест фрукты, вместе семенами пища проходит вниз по желудочно-кишечному тракту, позже, когда человек или животное опорожняют кишечник, семена в конечном итоге попадают в землю. Впоследствии из семян вырастет другое дерево. При употреблении в пищу фруктов мы оставляем дерево в живых, и с нашей помощью вырастет другое дерево.
Овощи и фрукты – это тоже форма жизни, но они не животные, в отличие от людей, коров и куриц. У растений есть нервная система, и когда растение погибает - оно "кричит от боли". Но всё равно вибрирует в сотни раз выше человеческих вибраций, что значит что оно с готовностью жертвует своей жизнью чтобы мы могли достичь просветления.
И в другом случае, когда человек ест животное: как вы думаете, животное согласно быть убитым и съеденным? Видеозаписи процедур убоя на бойнях наглядно демонстрируют, как животные чувствуют себя, когда их убивают. Их подталкивают, часто с помощью электрошоковых устройств, на бойню. С перерезанным горлом, крича от боли, они упираются ногами, сопротивляются изо всех сил, чтобы освободиться. Кровь литрами выливается из многочисленных ран. Довольно тяжелое для восприятия зрелище. И если бы такие видеофильмы шли в кинотеатрах, их, вероятно, нужно было бы снабдить маркировкой X в соответствии с немыслимым количеством сцен насилия.
Если бы дерево могло говорить, оно бы умоляло нас съесть выросшие на нем плоды. Фактически, это способ распространения семян. Когда человек или животное ест фрукты, вместе семенами пища проходит вниз по желудочно-кишечному тракту, позже, когда человек или животное опорожняют кишечник, семена в конечном итоге попадают в землю. Впоследствии из семян вырастет другое дерево. При употреблении в пищу фруктов мы оставляем дерево в живых, и с нашей помощью вырастет другое дерево.
Овощи и фрукты – это тоже форма жизни, но они не животные, в отличие от людей, коров и куриц. У растений есть нервная система, и когда растение погибает - оно "кричит от боли". Но всё равно вибрирует в сотни раз выше человеческих вибраций, что значит что оно с готовностью жертвует своей жизнью чтобы мы могли достичь просветления.
И в другом случае, когда человек ест животное: как вы думаете, животное согласно быть убитым и съеденным? Видеозаписи процедур убоя на бойнях наглядно демонстрируют, как животные чувствуют себя, когда их убивают. Их подталкивают, часто с помощью электрошоковых устройств, на бойню. С перерезанным горлом, крича от боли, они упираются ногами, сопротивляются изо всех сил, чтобы освободиться. Кровь литрами выливается из многочисленных ран. Довольно тяжелое для восприятия зрелище. И если бы такие видеофильмы шли в кинотеатрах, их, вероятно, нужно было бы снабдить маркировкой X в соответствии с немыслимым количеством сцен насилия.
“
«Употребление мяса уничтожает источник (зерно) великого сострадания».
Разве человеку не нужна белковая пища?
Как же здоровье человека, разве человеку не нужна белковая пища, чтобы укреплять силы и выдерживать физические нагрузки?
Это один из множества мифов о вегетарианской диете. На самом же деле, независимые исследования неоднократно подтверждали, что рацион питания с высоким содержанием фруктов, овощей и зерновых является самым здоровым, и те, кто придерживается такого рациона, имеют самые низкие показатели по риску сердечно-сосудистых и раковых заболеваний. Исследования также показали, что и вегетарианцы и не вегетарианцы потребляют слишком много белка.
В среднем, вегетарианцы потребляют примерно вдвое больше белка в день, чем нужно. Потребление белка теми, кто не придерживается вегетарианского рациона, естественно, еще выше, и в три раза превышает необходимое количество белка. Зеленые листовые овощи, бобовые, например, чечевица и соя, богаты белком и железом.
Это один из множества мифов о вегетарианской диете. На самом же деле, независимые исследования неоднократно подтверждали, что рацион питания с высоким содержанием фруктов, овощей и зерновых является самым здоровым, и те, кто придерживается такого рациона, имеют самые низкие показатели по риску сердечно-сосудистых и раковых заболеваний. Исследования также показали, что и вегетарианцы и не вегетарианцы потребляют слишком много белка.
В среднем, вегетарианцы потребляют примерно вдвое больше белка в день, чем нужно. Потребление белка теми, кто не придерживается вегетарианского рациона, естественно, еще выше, и в три раза превышает необходимое количество белка. Зеленые листовые овощи, бобовые, например, чечевица и соя, богаты белком и железом.
Холестерин является одним из главных виновников возникновения болезней сердца и содержится в мясе и продуктах животного происхождения, например, в яйцах или сыре. Все веганские натуральные органические (не подвергавшиеся обработке) продукты совсем не содержат так называемого «плохого» холестерина.
Увеличение риска сердечно-сосудистых и раковых заболеваний связывают также с содержанием в продуктах питания транс жиров. К транс жирам относят насыщенные жиры, которые приводят к закупорке артерий и наносят серьезный вред нашему здоровью, а также искусственно созданные гидриро генезированные жиры (продукты гидрирования), которые оказывают сходное воздействие на организм человека.
Как правило, трансжиры содержатся в упакованных пищевых продуктах, в том числе вегетарианских. Но совсем не обязательно добавлять гидрогенизированные жиры в вегетарианские продукты. К тому же во многих странах запретили использование трансжиров. При этом, в состав мяса и продуктов животного происхождения трансжиры входят естественным образом.
Придерживаясь веганской диеты (так называют рацион вегетарианского питания, совсем не включающий продукты животного происхождения), мы можем добровольно исключить трансжиры из своего рациона. Употребляя мясо и продукты животного происхождения, мы поедаем и трансжиры, содержащиеся в них.
«Чтобы практиковать ненасилие, прежде всего, нужно практиковать его внутри себя. Внутри каждого из нас есть определенная доля насилия и определенная доля ненасилия.
В зависимости от нашего состояния наши реакции на то или иное событие могут быть более или менее ненасильственными. Даже если мы, например, гордимся тем, что являемся вегетарианцами, мы признаем, что в воде, в которой мы варим овощи, обитало множество микроорганизмов.
Мы не можем практиковать ненасилие в полной мере, но, будучи вегетарианцами, мы выбираем правильное направление, начинаем свой путь к ненасилию. Когда мы хотим отправиться на север, мы можем ориентироваться по Полярной звезде, держать курс на нее, но так нам все равно не удастся добраться до самой Полярной звезды. Наше дело – двигаться дальше в этом направлении».
В зависимости от нашего состояния наши реакции на то или иное событие могут быть более или менее ненасильственными. Даже если мы, например, гордимся тем, что являемся вегетарианцами, мы признаем, что в воде, в которой мы варим овощи, обитало множество микроорганизмов.
Мы не можем практиковать ненасилие в полной мере, но, будучи вегетарианцами, мы выбираем правильное направление, начинаем свой путь к ненасилию. Когда мы хотим отправиться на север, мы можем ориентироваться по Полярной звезде, держать курс на нее, но так нам все равно не удастся добраться до самой Полярной звезды. Наше дело – двигаться дальше в этом направлении».
Тхить Нят Хань (или Тик Нат Хан) – основатель «Ордена со-бытия», буддийского ордена, который ведет общественно-благотворительную деятельность; автор не менее ста книг, основатель буддистских центров и монастырей по всему миру;
Все приведенные выше цитаты в пользу вегетарианства – из текстов, относящихся к традиции Махаяны. А содержатся ли какие-либо сутры, говорящие о пользе вегетарианства, в палийском каноне традиции Тхеравада?
Палийский канон содержит немало сутр, подтверждающих добродетельность того человека, который не убивает животных сам и не побуждает других убивать животных.
«Все существа трепещут перед опасностью и испытывают страх смерти. Когда человек поймет это, он не будет убивать или не станет причиной убийства. Все существа боятся опасности, жизнь дорога им. Когда человек поймет это, он не будет убивать или не станет побуждать других к убийству».
Дхаммапада, 129-130. «В то время как некоторые аскеты и брахманы, питаясь тем, что подают им верующие, по-прежнему предаются накопительству, составляя целые запасы вещей, например, еды, напитков, одежды, обуви, постельных принадлежностей, благовоний и мяса, – отшельник Готама избегает таких пристрастий».
Брахмаджала-сутра, Дигха-никая. В следующей цитате приведены слова Будды о том, какое убийство единственно позволительно человеку:
«Какое убийство, о, Готама, ты одобряешь? Убийство гнева и злобы в себе, ведь убив их, человек может спать крепко; умертвив гнев и злобу, человек не печалится.
Уничтожить гнев и злобу, вырвав их ядовитые корни и срезав их медоносные верхушки, — только это убийство одобрят благородные; ведь умертвив свой гнев, человек не испытает ни скорби, ни сожаления».
Самьютта-никая, глава 2 В следующих цитатах мы обнаруживаем прямое указание на наличие взаимосвязи с отказом от употребления мяса в пищу в палийском каноне традиции Тхеравада:
«Монахи, тот, кто обладает тремя следующими качествами, попадет в Чистилище, в соответствии со своими действиями.
Какие три качества?
Какие три качества?
Сутта-нипата, Кхуддака-никая. В текстах обеих традиций – и Махаяны, и Тхеравады – предписывается не убивать и не становиться причиной для убийства любого живого существа. Приведенные выше цитаты из Сутта-никаи не оставляют никаких сомнений относительно неприятия убийства любого существа или подстрекательства кого-либо к убийству.
Очевидно, Будда хорошо разбирался в причинно-следственных взаимосвязях (об этом свидетельствуют наставления, сформулированные Буддой, например, четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и многие другие), и он бы не стал закрывать глаза на последствия заказа или покупки мяса в бакалейном или мясном магазине, как это происходит в наше время.
Палийский канон содержит немало сутр, подтверждающих добродетельность того человека, который не убивает животных сам и не побуждает других убивать животных.
«Все существа трепещут перед опасностью и испытывают страх смерти. Когда человек поймет это, он не будет убивать или не станет причиной убийства. Все существа боятся опасности, жизнь дорога им. Когда человек поймет это, он не будет убивать или не станет побуждать других к убийству».
Дхаммапада, 129-130. «В то время как некоторые аскеты и брахманы, питаясь тем, что подают им верующие, по-прежнему предаются накопительству, составляя целые запасы вещей, например, еды, напитков, одежды, обуви, постельных принадлежностей, благовоний и мяса, – отшельник Готама избегает таких пристрастий».
Брахмаджала-сутра, Дигха-никая. В следующей цитате приведены слова Будды о том, какое убийство единственно позволительно человеку:
«Какое убийство, о, Готама, ты одобряешь? Убийство гнева и злобы в себе, ведь убив их, человек может спать крепко; умертвив гнев и злобу, человек не печалится.
Уничтожить гнев и злобу, вырвав их ядовитые корни и срезав их медоносные верхушки, — только это убийство одобрят благородные; ведь умертвив свой гнев, человек не испытает ни скорби, ни сожаления».
Самьютта-никая, глава 2 В следующих цитатах мы обнаруживаем прямое указание на наличие взаимосвязи с отказом от употребления мяса в пищу в палийском каноне традиции Тхеравада:
«Монахи, тот, кто обладает тремя следующими качествами, попадет в Чистилище, в соответствии со своими действиями.
Какие три качества?
- Забирать жизнь,
- позволять другими убивать, а также
- одобрять убийство.
Какие три качества?
- Воздерживаться от убийства,
- поддерживать других в стремлении избежать убийства, а также
- одобрять подобный отказ от убийства».
Сутта-нипата, Кхуддака-никая. В текстах обеих традиций – и Махаяны, и Тхеравады – предписывается не убивать и не становиться причиной для убийства любого живого существа. Приведенные выше цитаты из Сутта-никаи не оставляют никаких сомнений относительно неприятия убийства любого существа или подстрекательства кого-либо к убийству.
Очевидно, Будда хорошо разбирался в причинно-следственных взаимосвязях (об этом свидетельствуют наставления, сформулированные Буддой, например, четыре благородные истины, учение о причинно-зависимом происхождении и многие другие), и он бы не стал закрывать глаза на последствия заказа или покупки мяса в бакалейном или мясном магазине, как это происходит в наше время.
Если мы не будем обращать внимание на буддийские тексты, которые разрешают или запрещают употребление мяса в пищу, мы сможем проанализировать то, чему Будда действительно учил, сосредоточившись на основных положениях его учения. Основные наставления Будды, которым следуют все буддийские школы, входят в учение о так называемом Восьмеричном срединном пути.
Проанализируйте следующие высказывания:
1. Правильная деятельность в рамках Восьмеричного срединного пути – это
«не убивать или не служить причиной для убийства»;
2. Первая заповедь – не убивать или не побуждать к убийству. Наставления основываются на учении о Восьмеричном срединном пути, опираются на морально-нравственные установки;
3. Когда человек покупает мясо в бакалейном магазине, бакалейщик, вне всякого сомнения, обеспечит поставки новой партии мяса. Мясник закупит еще одно убитое животное на бойне;
4. Правильное понимание учения о Восьмеричном срединном пути – это понимание Четырех благородных истин, основанных на причинно-следственных взаимосвязях;
5. Правильный образ жизни в рамках Восьмеричного срединного пути не предполагает ведения деятельности, допускающей убийство животных или переработку мяса животных, например, работу мясника.
Если рассмотреть всё вышеперечисленное в этих 5 пунктах с опорой на ключевые наставления Будды в рамках Восьмеричного срединного пути, – становится довольно трудно представить, что Будда мог бы смотреть сквозь пальцы на употребление мяса в пищу.
Один из аргументов в пользу употребления мяса в пищу состоит в том, что мясо можно есть, если человек не сам самостоятельно совершает убийство или не знает, что животное не убили специально для этого человека.
Если есть мясо, не совершая самому убийства животного для этого, – это нормально, то почему Будда запрещал такую деятельность, которая предполагает просто обработку мяса, например, работу мясника? А если бы все люди были буддистами? Кто тогда делал бы грязную работу и убивал животных, чтобы другие смогли поесть мяса, не совершая при этом убийства? Что может быть более лицемерным, чем думать, что есть мясо – это нормально, если кто-то вместо вас убил животное, чтобы это мясо оказалось на вашем столе?
Даже если согласиться с мыслью, что мясо можно есть, если не вы самостоятельно совершаете убийство или если животное не убили специально для вас, это все же не объясняет, почему Будда запрещал просто обработку мяса, даже если животное убил кто-то другой.
Будда также рекомендовал монахам и монахиням носить с собой приспособление, чтобы фильтровать воду, которую они пьют, поскольку он не хотел, чтобы монах и монахиня даже случайно съели насекомое. Если Будда был настолько обеспокоен сохранением жизни насекомых, мы вполне можем представить себе степень сострадания, которое он проявлял к корове или свинье.
Если вы придерживаетесь мнения, что есть мясо – это нормально, в случае если кто-то предложил монаху или монахине блюдо из мяса, то это все равно не касается мирян: они ведь могут самостоятельно принимать решения, какой продукт приобрести в продуктовом магазине.
Если вы (вслед большинством буддистов) полагаете, что миряне должны быть вегетарианцами, а монахи и монахини должны принимать любую пищу, что им предлагают, тогда и монахи фактически сами собой должны стать вегетарианцами, потому как они получают продукты от мирян-вегетарианцев.
Наставления Будды основываются на причинно-следственных взаимосвязях, в том числе, Четыре благородные истины как ответ на наши каждодневные страдания, его учение о карме и перерождении, а также учение о причинно-зависимом происхождении. Будда был в своем роде ученым, обладающим сверхспособностями и глубоким пониманием причинно-следственных взаимосвязей в каждом аспекте человеческого существования. Заявлять, что он якобы не понимал причинно-следственной связи между употреблением мяса в пищу и убийством животных, — это нечто невообразимое.
Проанализируйте следующие высказывания:
1. Правильная деятельность в рамках Восьмеричного срединного пути – это
«не убивать или не служить причиной для убийства»;
2. Первая заповедь – не убивать или не побуждать к убийству. Наставления основываются на учении о Восьмеричном срединном пути, опираются на морально-нравственные установки;
3. Когда человек покупает мясо в бакалейном магазине, бакалейщик, вне всякого сомнения, обеспечит поставки новой партии мяса. Мясник закупит еще одно убитое животное на бойне;
4. Правильное понимание учения о Восьмеричном срединном пути – это понимание Четырех благородных истин, основанных на причинно-следственных взаимосвязях;
5. Правильный образ жизни в рамках Восьмеричного срединного пути не предполагает ведения деятельности, допускающей убийство животных или переработку мяса животных, например, работу мясника.
Если рассмотреть всё вышеперечисленное в этих 5 пунктах с опорой на ключевые наставления Будды в рамках Восьмеричного срединного пути, – становится довольно трудно представить, что Будда мог бы смотреть сквозь пальцы на употребление мяса в пищу.
Один из аргументов в пользу употребления мяса в пищу состоит в том, что мясо можно есть, если человек не сам самостоятельно совершает убийство или не знает, что животное не убили специально для этого человека.
Если есть мясо, не совершая самому убийства животного для этого, – это нормально, то почему Будда запрещал такую деятельность, которая предполагает просто обработку мяса, например, работу мясника? А если бы все люди были буддистами? Кто тогда делал бы грязную работу и убивал животных, чтобы другие смогли поесть мяса, не совершая при этом убийства? Что может быть более лицемерным, чем думать, что есть мясо – это нормально, если кто-то вместо вас убил животное, чтобы это мясо оказалось на вашем столе?
Даже если согласиться с мыслью, что мясо можно есть, если не вы самостоятельно совершаете убийство или если животное не убили специально для вас, это все же не объясняет, почему Будда запрещал просто обработку мяса, даже если животное убил кто-то другой.
Будда также рекомендовал монахам и монахиням носить с собой приспособление, чтобы фильтровать воду, которую они пьют, поскольку он не хотел, чтобы монах и монахиня даже случайно съели насекомое. Если Будда был настолько обеспокоен сохранением жизни насекомых, мы вполне можем представить себе степень сострадания, которое он проявлял к корове или свинье.
Если вы придерживаетесь мнения, что есть мясо – это нормально, в случае если кто-то предложил монаху или монахине блюдо из мяса, то это все равно не касается мирян: они ведь могут самостоятельно принимать решения, какой продукт приобрести в продуктовом магазине.
Если вы (вслед большинством буддистов) полагаете, что миряне должны быть вегетарианцами, а монахи и монахини должны принимать любую пищу, что им предлагают, тогда и монахи фактически сами собой должны стать вегетарианцами, потому как они получают продукты от мирян-вегетарианцев.
Наставления Будды основываются на причинно-следственных взаимосвязях, в том числе, Четыре благородные истины как ответ на наши каждодневные страдания, его учение о карме и перерождении, а также учение о причинно-зависимом происхождении. Будда был в своем роде ученым, обладающим сверхспособностями и глубоким пониманием причинно-следственных взаимосвязей в каждом аспекте человеческого существования. Заявлять, что он якобы не понимал причинно-следственной связи между употреблением мяса в пищу и убийством животных, — это нечто невообразимое.
18 корней и 46 ветвей обетов для мирян, монахов и монахинь
Обеты бодхисаттвы
Обет – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий, как разрушительных по своей природе, так и запрещенных Буддой определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа
Принятие обетов бодхисаттвы влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:
- восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение;
- сорок шесть видов ошибочного поведения.
Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже..
Принятие обетов бодхисаттвы влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:
- восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение;
- сорок шесть видов ошибочного поведения.
Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже..
Первая ступень выхода из матрицы
Тема питания является матричной, так как она направлена на зарабатывание денег через разрушение здоровья людей. Переход на здоровое питание, которое не связано с разрушением организма, является первым шагом к выходу из матрицы.
Первая ступень выхода из матрицы
Ефимов В. А.
Рекомендуем посетить страницы: