Чистые Земли

Подготовка к смерти и помощь умершим обрести рождении в Земле Блаженства

Дхарма-центр "Сукхавати"
Учение Будды

Наши души бессмертны

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «Божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». После смены мерности бытия (мы называем это смертью) происходит переселение души: перевоплощение, реинкарнация. Сознание продолжает существовать и перерождается в новом теле. Этот процесс зависит от кармы — совокупности добрых и плохих поступков человека.

Но прежде чем произойдёт переход сознания из одной жизни в другую, 49 дней душа находится в состоянии бардо - промежуточном состоянии. Молитвы за усопших в эти 49 дней помогают душам в следующей жизни, облегчая их путь к лучшему перерождению. Мы усердно молимся в эти дни семь недель дней чтобы это следующее рождение было счастливым для наших близких.

Молитвы могут быть произнесены на любом языке и в любой традиции. Они могут включать прослушивание и пение мантр, специальные тексты, с добрыми помыслами и пожеланиями счастливых будущих перерождений. В любом виде, произнесенные от всего сердца про себя или вслух, это - действенный способ оказать поддержку усопшему, вне зависимости от того, верующий ваш близкий или нет. А также это укрепит вашу карму и установить связь с более высоким состоянием сознания.

Если вы не привыкли молиться, то просто включите один из ниже приведенных видеороликов и пожелайте доброго перерождения и блага всем живым существам. Очень благоприятно слушать мантры и видеть изображения Будд и Бодхисаттв. Пусть это Восхваление и Молитва Будды Амитабхи позволит нам, нашим близким и всем живым существам в дальнейшем переродится в Чистой Земле Будды Амитабхи в Сукхавати и окончательно прервать круг страданий в сансаре!
“
Помощь нашим близким людям в момент смерти —
наше лучшее им служение, наш величайший дар. Почему?
Потому что смерть — важнейший этап в жизни: именно
смерть определяет будущее рождение.
— Лама Сопа Ринпоче

Как подготовиться к смерти и помочь умирающим

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.

Применяйте свою мудрость

Ваша способность помочь вашему близкому зависит от того, что вы практиковали всю жизнь. Чем больше вы понимаете, что должны сделать перед своей собственной смертью, тем яснее вам будет, как помочь близкому. Чем меньше вы знаете, тем меньше у вас будет мудрости. Когда вы узнаете, как умереть с умиротворённым умом, вы сможете с уверенностью помочь близкому человеку. Вы будете способны создать благоприятные условия, чтобы ум умирающего с лёгкостью был преображён в добродетельный.

Вы должны быть искусны, советуя близкому с учётом состояния его ума, его происхождения и жизни; в зависимости от того, является ли он неверующим или верующим, а если верующим — каков его уровень понимания.

Мы не ясновидящие, поэтому точно не знаем, что именно подходит уму умирающего или когда именно лучше всего всё ему объяснить, или даже есть ли у него карма прислушаться к советам или их понять. Проверяйте, анализируйте, чтобы осознать, как преподнести совет, с учётом подходящего времени и настроения, и даже обучайте его, насколько сможете, с как можно большим состраданием и мудростью, с искусными средствами.

Истина о непостоянстве и два уровня непостоянства

Одна из ключевых истин, которую Будда открыл и поведал нам, — это истина о непостоянстве: все меняется и заканчивается. Существуют два уровня непостоянства: грубый и тонкий. Грубое непостоянство сводится к тому, что все порожденное и произведенное (будь то люди или другие живые существа, все природные явления и все, сотворенное руками людей) не может быть вечным и в какой-то временной точке закончит свое существование.

“
Что было рождено — умрет,
Что было собрано — рассеется,
Что было накоплено — истощится,
Что было построено — разрушится
И что было высоким — станет низким.
Будда Сакьямуни
Наше существование столь же мимолетно, как осенние облака.
Наблюдать за смертью и рождением существ — все равно, что наблюдать за движениями в танце.
Жизнь подобна вспышке молнии в небе,
Она, как бурный поток, стремительно несущийся с крутой горы.

Тонкое непостоянство — это те изменения, которые происходят каждое мгновение во всех живых существах и неодушевленных предметах. Будда говорил, что предметы и феномены не остаются неизменными от одного мгновения к следующему, но постоянно меняются.

Эти слова нашли свое подтверждение в современной физике, как указывает Гари Зукав в работе «Танцующие мастера Ву Ли»: «Каждое взаимодействие внутриатомных частиц состоит в полном уничтожении изначальных частиц и создании новых внутриатомных частиц. Внутриатомный мир — это непрерывный танец создания и уничтожения, когда материя переходит в энергию, а энергия — в материю. Преходящие формы вспыхивают и гаснут, образуя никогда не заканчивающуюся и всегда заново созданную реальность.
“
Из всех пахот самая важная – осенняя.
Из всех следов самые большие – слоновьи.
Из всех осознаний самое важное – памятование о смерти.
Будда Сакьямуни, «Сутра о великой Нирване»
Осознание смерти и памятование о ней очень важны в буддизме по двум главным причинам:
1) Осознание мимолетности бытия, скорее всего, подтолкнет нас к тому, чтобы проводить время мудро, совершая позитивные, благие, добродетельные поступки, воздерживаясь от негативных, недобродетельных. В результате мы сможем умереть без сожаления, а в следующей жизни получим благоприятное перерождение.
2) Памятование о смерти порождает насущную потребность подготовиться к смерти. Существуют различные методы (например, молитвы, медитация, работа с умом), позволяющие преодолеть страх, привязанность и другие эмоции, которые могут появиться во время смерти и вызвать волнения, обеспокоенность и даже негативные состояния ума. Подготовка к смерти дает нам возможность умереть мирно, с ясным и позитивным состоянием ума.

Смерть — не конец всего, а дверь в другую жизнь

Каждый из нас состоит из тела и ума. Тело формируют составляющие материальной природы: кожа, кости, внутренние органы и т.д., а ум — мысли, восприятие, эмоции и т.д. Ум — это бесконечный, постоянно меняющийся поток переживаний. У него нет начала и нет конца. Когда мы умираем, наш ум отделяется от тела и движется дальше, в новую жизнь. Если мы сумеем согласиться с этим представлением и будем впредь основываться на нем, то это поможет нам преодолеть страх смерти и ослабить привязанность к этой жизни. В тибетской традиции советуют смотреть на жизнь глазами путешественника, который на пару дней остановился в гостинице: ему нравится номер, нравится отель, но не привязывается к ним чрезмерно, потому что знает, что все это не ему принадлежит, и он вскоре уедет.

Наше следующее перерождение и уготованные нам переживания определяются тем, как мы проживаем свою нынешнюю жизнь. Позитивные, благотворные, этические поступки приведут к благому перерождению и переживанию счастья, тогда как негативные, вредоносные действия повлекут за собой неблагое перерождение и безрадостные переживания.

Другой ключевой фактор, определяющий, каким будет наше следующее рождение, — это состояние ума в момент смерти. Мы должны поставить перед собой цель умереть в позитивном, спокойном состоянии ума, если мы хотим обеспечить себе хорошее перерождение. Умирание в гневе, с привязанностью или в любом другом негативном состоянии ума может привести нас к перерождению в неблагоприятных обстоятельствах. Это еще одна причина, почему важно подготовиться к смерти. Если мы хотим сохранить позитивный настрой ума в момент смерти, то нужно уже сейчас учиться удерживать свой ум от негативных состояний и всеми силами приучать себя к позитивным.

Можно стать свободным от смерти и перерождений

Смерть и перерождения — это два симптома обычного, циклического существования (самсары), в котором мы постоянно сталкиваемся с проблемами, неудовлетворенностью и недостатком свободы.

Мы оказались в таком положении из-за омрачений, присутствующих в нашем уме (главные из них — привязанность, гнев и неведение), а также из-за отпечатков действий (кармы), совершенных нами под воздействием этих омрачений.
Когда-то Будда был таким же, как и мы, пленником самсары, но он нашел путь к освобождению и достиг полного совершенного Просветления. Он сделал это не только для своего спасения, но и ради блага всех других живых существ, потому что осознал, что все живые существа обладают потенциалом достижения Просветления. Этот потенциал также называют «природой Будды» и именно в нем истинная, чистая природа нашего ума.

Будда исполнен самого совершенного, чистого сострадания и любви ко всем нам, живым существам. Он дал учение о том, как нам освободиться от страданий и достичь Просветления. Именно об этом его Учение, Дхарма. Дхарма показывает нам, как освободить свой ум от омрачений и кармы — причин смерти, перерождений и всех прочих самсарических проблем — и, таким образом, стать свободным от самсары и достичь окончательного Просветления. Памятование о смерти является одним из самых мощных источников той энергии, которая нам необходима, для того чтобы практиковать Учение Будды и с его помощью достичь блаженства.

Как подготовиться к смерти: Жить нравственно


Болезненные или пугающие переживания, с которыми мы сталкиваемся в момент смерти и после него, — это результат негативных действий, или кармы. Чтобы предотвратить эти переживания, нужно воздерживаться от негативных действий и совершать как можно больше позитивных поступков. Например, мы можем стараться всеми силами избегать десяти недобродетельных поступков (убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение, грубая речь, ложь, клевета, сплетни, жадность, злые умыслы и неправильное воззрение) и практиковать десять добродетельных поступков (осознанное воздержание от убийства и т.д., и совершение действий противоположных десяти недобродетельным поступкам). Также хорошо брать на себя обеты или обязательства и выполнять очистительные практики на ежедневной основе.

Другой аспект буддийской этики — это работа со своим умом для уменьшения истинных причин негативных действий: омрачений, или омрачающих эмоций, таких как гнев, жадность, гордыня и т.д., а также осознание смерти, что является одним из наиболее эффективных противоядий от омрачений.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример. Мне рассказывали историю о женщине, которая поссорилась со своим сыном как раз перед тем, как он вместе с отцом отправился на рыбалку. Во время той поездки сын погиб. Можете представить себе ту боль, которую испытывала мать: она не просто потеряла сына — последние слова, которые она сказала ему, были наполнены гневом.

Невозможно предсказать, когда смерть настигнет нас или кого-то другого. Каждый раз, когда мы расстаемся с кем-то на короткое время, нет уверенности, доведется ли нам встретиться еще раз. Осознание этого может помочь нам перестать цепляться за свои негативные эмоции и как можно быстрее разрешить проблемы, возникающие в отношениях с другими. Это станет залогом того, что мы будем уходить из жизни с легким сердцем и избавим себя от болезненных сожалений в том случае, если человек, с которым мы были в ссоре, умрет до того, как мы успеем извиниться перед ним и устранить проблемы.

Кроме того, по мере приближения к смерти полезно начать дарить другим свое имущество или, по меньшей мере, составить завещание. Это поможет ослабить привязанность и беспокойство —Что будет с моим имуществом? Кто что получит? — во время смерти.
Как подготовиться к смерти


Изучать духовные техники

Изучение духовных практик, например переданных Буддой, поможет нам преодолеть омрачения и негативное поведение, стать более мудрыми и сострадательными. Кроме того, чем глубже мы постигаем реальность, или Истину (природу нашей жизни, вселенную, карму, нашу способность духовно развиваться и методы пробуждения этой способности), тем меньше мы будем бояться смерти.

Совершенствовать духовную практику

Во время смерти мы можем испытывать физический дискомфорт или боль. Вдобавок к этому, нам могут досаждать беспокойные мысли и эмоции, такие как сожаления о прошлом, страхи перед будущем, грусть от расставания с близкими и утраты имущества, озлобленность из-за преследующих нас неудач. Как было сказано выше, очень важно удерживать свой ум от подобных негативных мыслей и, вместо этого, в момент смерти сосредоточиться на позитивном.

Примеры позитивных мыслей:

• сосредоточиться на объектах веры: Будде или Боге;

• спокойно принять свою смерть и сопутствующие ей проблемы;

• сохранять непривязанность к своим близким и к имуществу;

• позитивно относиться к тому, как мы прожили свою жизнь, вспоминая совершенные нами хорошие поступки;

• чувствовать любовь, доброту и сострадание по отношению к другим.

Чтобы суметь в момент смерти пробудить в себе такие мысли и чувства, нужно приучать себя к ним. Степень привычки к позитивным состояниям ума зависит от того, сколько времени и сколько усилий мы посвятили духовной практике при жизни. И лучше всего начать ее сейчас, так как нам не под силу узнать, когда наступит час нашей смерти.

Некоторые рекомендуемые практики из буддийской традиции включают:

1) Обращение за Прибежищем

В буддизме обращение за Прибежищем — это вера в Три Драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, опора на них в сочетании с искренними попытками изучать и практиковать буддийские учения. В буддийских учениях говорится, что обращение за Прибежищем в момент смерти обеспечит хорошее перерождение и поможет избежать неблагоприятного перерождения в следующей жизни. Вера в своих духовных наставников, в того или иного Будду или Бодхисаттву, например в Амитабху или Гуань-Инь, принесет такой же результат и в момент смерти подарит чувство глубокого умиротворения.


2) Практики, направленные на достижение перерождения в Чистых землях

Популярной практикой, в частности в махаянской традиции, является молитва о перерождении в Чистых землях, например в Чистой блаженной земле (Сукхавати) Будды Амитабхи. Чистые земли проявлены Буддами для того, чтобы помочь тем, кто желает продолжить свою духовную практику в следующей жизни, освободиться от всех отвлечений, трудностей и вмешательств, присущих обычному миру.


Бокар Ринпоче упоминает четыре основных условия, которые нужно выполнить, чтобы переродиться в Чистой земле Амитабхи:

1. Запомнить образ Чистой земли и медитировать о нем;

2. Искренне желать переродиться там и постоянно молиться о таком перерождении;

3. Очищаться от негативных действий и накапливать позитивные, а также посвящать заслуги от этой практики перерождению в Чистой Земле;

4. В своем желании переродиться в Чистой земле руководствоваться Бодхичиттой — сильным желанием достичь Просветления (состояния Будды), чтобы иметь возможность помочь всем существам .


3) Осознанность

Осознанность — это медитативная практика, которая включает в себя осознание всего, что происходит с нашим телом и умом; ему сопутствует равностностное состояние, свободное от привязанностей к тому, что приятно, и отвращения к тому, что неприятно. Глубокое знакомство с данной практикой дает возможность справляться с болью и дискомфортом, удерживать ум от омрачающих эмоций и оставаться спокойным во время смерти.


4) Любовь и доброта

Данная практика включает в себя развитие заботы, участия и доброты по отношению к другим. Когда мы сталкиваемся с трудностями или болью, наша сильная привязанность к «я» увеличивает наши страдания. Если же мы будем меньше концентрироваться на себе и больше — на других, то уменьшим свои страдания. Во время смерти мысли о других живых существах и пожелание им счастья и освобождения от страданий принесет нашему уму успокоение. Лама Сопа Ринпоче говорит, что именно эти мысли и чувства лучше всего испытывать до и во время смерти. Они не только помогают нам умереть в покое, но также очищают наш негативный потенциал и увеличивают позитивный потенциал, наши заслуги, что гарантирует хорошее перерождение в следующей жизни.

Помощь умирающим

В буддийском учении говорится, что помочь другому человеку умереть в мирном, спокойном состоянии ума - это один из величайших добродетельных поступков. Это объясняется тем, что момент смерти является ключевым для определения следующего перерождения, которое, в свою очередь, окажет влияние и на последующие перерождения.

Однако помощь умирающему - нелегкая задача. Когда люди умирают, они переживают множество трудностей и изменений, что естественным образом вызывает беспокойное состояние ума, а также болезненные эмоции. У умирающих есть физические потребности: они нуждаются в избавлении от боли и дискомфорта, в помощи в осуществлении самых простых действий, таких как утоление жажды, прием пищи, испражнение, купание и т.д. У них также есть и эмоциональные потребности: им нужно, чтобы к ним относились с почтением, добротой и любовью, чтобы их выслушивали, разговаривали с ними, а иногда они хотят, чтобы их оставили одних и позволили побыть в тишине. Есть у них и духовные потребности: они стремятся найти смысл жизни, понять причину страданий, смерти; они хотят обрести надежду на то, что после смерти есть какое-то продолжение; почувствовать, что о них будут заботиться и за порогом смерти их будет направлять что-то более мудрое, более могущественное, нежели они сами.

Таким образом, одно из наиболее важных умений в помощи умирающему - научиться понимать его потребности и стараться по возможности их осуществить. Лучше всего, навещая умирающего, отложить в сторону свои собственные нужды и желания и настроиться на то, что мы полностью посвящаем себя этому человеку и готовы сделать все, чтобы он чувствовал себя более комфортно, счастливо и спокойно.

Работать со своими эмоциями

Когда люди чувствуют, что умирают, они иногда испытывают омрачающие эмоции, такие как страх, сожаление, грусть; они цепляются за людей и вещи, связанные с этой жизнью, и даже гневаются. Им бывает непросто справиться со своими эмоциями, которые переполняют их, и порой им может казаться, что они буквально тонут в своих эмоциях. Что может помочь им в этот момент? Нужно быть рядом с ними, выслушивать их с сочувствием и находить слова утешения с тем, чтобы привести их ум в ровное состояние.

Но чтобы справиться с этой задачей, нужно знать, как справляться со своими собственными эмоциями. Нахождение рядом с умирающим может вызвать в нашем уме точно такие же омрачающие эмоции: страх, грусть, привязанность, чувство беспомощности и т.д.. Некоторые из этих эмоций нам, возможно, не доводилось испытывать прежде и, обнаружив их в своем уме, мы можем удивиться и даже растеряться. Поэтому нам надо научиться справляться со своими эмоциями, если мы хотим оказать реальную помощь другому человеку.

Один из самых лучших способов справиться со своими эмоциями - это медитация для повышения осознанности (см. выше). Другой способ - напомнить себе о непостоянстве, о том, что мы сами, другие люди, наши тела и наши умы, а также все, что нас окружает, непрерывно меняется от одного мгновения к следующему, никогда не оставаясь тем же. Осознанность и принятие непостоянства - это наиболее мощные противоядия от цепляния, привязанности и страха, который часто является сопротивлением переменам. Кроме того, чрезвычайно полезно развивать в себе твердую веру в Три Драгоценности Прибежища (Будду, Дхарму и Сангху). Это придает силу и храбрость, которые нам так необходимы, когда мы переживаем бурные эмоции.

Если умирающий является членом семьи или другом, то нам будет особенно трудно справиться со связанными с ним привязанностями и ожиданиями. Хотя это трудно, все же лучше всего - мысленно «отпустить» человека. Привязанность к нему нереалистична и лишь породит новые страдания для вас обоих. Опять же, наиболее эффективное лекарство от привязанности - памятование о непостоянстве.

Дать надежду и получить прощение

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге живых и мертвых» (стр. 212-213) говорит, что, оказывая помощь умирающему, очень важно дать ему надежду и получить прощение. Когда люди умирают, многие из них испытывают вину, сожаление, депрессию или чувство беспомощности. Вы можете помочь им, если дадите им высказаться, выслушаете их с состраданием и без осуждения. Но постарайтесь подвести их к тому, чтобы они вспомнили о хороших поступках, совершенных ими при жизни, и испытали позитивные чувства от того, как они прожили свою жизнь. Сосредоточьтесь на их успехах и заслугах, а не на ошибках и проступках. Если они открыты для подобной информации, то напомните им о том, что по своей природе они чисты и добры (в буддизме мы называем это «природой Будды»), а их проступки и ошибки преходящи и устранимы, как грязь на стекле.

Некоторые люди испытывают беспокойство от того, что их проступки столь многочисленны и велики, что им никогда не найти прощения. Если они верят в Бога или Будду, заверьте их, что природа Бога или Будды чиста, их природа - это безусловная любовь и сострадание, поэтому они всегда простят любую совершенную нами ошибку. Если перед вами человек неверующий, то ему нужно простить самого себя. Вы можете помочь ему сделать это, если будете способствовать его искреннему раскаянию в своих ошибках и желанию попросить прощения за совершенное. Это все, что от него требуется. Напомните ему, что какой бы поступок он ни совершил, он остался в прошлом, и ничего нельзя изменить, поэтому лучше будет не цепляться за прошлое. Однако можно начать меняться прямо сейчас. Если человек действительно испытывает сожаление о совершенных ошибках и желание измениться, то его всегда могут простить. Если есть люди, которым он прежде причинил вред, и они еще остаются в живых, то помогите ему произнести слова раскаяния и попросить прощения.

Как помочь тому, кто является буддистом

Если умирающий - буддист, задайте вопросы, чтобы выяснить, насколько глубоки его знания и уровень постижения. Его ответы помогут вам понять, как оказать ему духовную поддержку. Например, если умирающий питает сильную веру в Гуань-Инь (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогда вы должны укрепить его в вере и посоветовать как можно чаще молиться Авалокитешваре. Или же, если он практиковал медитацию для развития осознанности, посоветуйте ему как можно чаще выполнять эту практику. Итак, с каким бы учением или практикой ни был знаком умирающий, напомните ему о них и делайте все, чтобы укрепить его в вере и вдохновить на выполнение этих практик. Если ему трудно выполнять практику самостоятельно, из-за боли, усталости или спутанного состояния ума, то делайте ее вместе с ним.

Если возможно, разместите изображения Будды, Гуань-Инь, Амитабхи и других божеств так, чтобы умирающий мог их видеть. Если у него есть духовные наставники, поставьте также и их портреты. Кроме того, благотворно начитывать умирающему имена Будд, потому что Будды обещали помогать живым существам избежать плохих перерождений.
Рассказывайте умирающему о непостоянстве и других буддийских учениях, или же зачитывайте соответствующие выдержки из книг, но делайте это только в том случае, если ему это интересно, не будьте навязчивыми. Также будьте аккуратны, чтобы своими учениями не вызвать в уме умирающего запутанности или беспокойства (например, если предмет слишком труден для понимания или если это новое и незнакомое ему учение). Помните, что самое важное - помочь человеку обрести спокойное и позитивное состояние ума до и после смерти.

Также может случиться, что умирающий не умеет медитировать или молиться. В этом случае вы можете медитировать, молиться или выполнять другие практики в его присутствии, посвящая заслуги спокойному состоянию ума во время смерти и хорошему перерождению умирающего. Вы также можете научить его молиться, произнося принятые в буддизме молитвы или своими словами, от сердца. Например, он может молиться Будде, Гуань-Инь или другим Буддам, с которыми знаком, прося их не оставлять его в трудное время, помочь ему найти силу и храбрость, чтобы справиться со своими страданиями, удержать ум в спокойном состоянии и найти путь к хорошему перерождению.

Вот простая медитация, которой вы можете обучить умирающего: попросите его визуализировать перед собой любого Будду, в которого они верят, представляя, что он воплощает в себе все позитивные, чистые качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение и мудрость. Свет нисходит из тела Будды, наполняя тело и ум умирающего, очищая его от всех негативных деяний и мыслей и благословляя на обретение чистых, позитивных помыслов. Ум умирающего сливается с умом Будды, обладающим совершенной чистотой и благостью. Если умирающий не способен выполнить подобную медитацию (например, он очень болен или находится без сознания), тогда вы можете выполнить ее за него, представляя Будду над головой умирающего.

Кроме того, помогите умирающему освободиться от беспокойства и тревоги, попросите его не беспокоиться о любимых и об имуществе, заверьте, что обо всем позаботятся, и убедите не бояться того, что его ждет впереди, но при этом верить в Три Драгоценности. Постарайтесь, насколько это в ваших силах, помочь ему развить позитивные состояния ума: веру, сострадание, любовь и доброту и избегать негативных мыслей: гнева и привязанности.

Как помочь тому, кто не является буддистом

Если умирающий принадлежит к другой религиозной конфессии, попытайтесь понять его верования и убеждения и говорите с ним на этом языке. Например, если они верит в Бога и рай, помогите ему укрепиться в этой вере, обратить к Богу свои молитвы и преисполниться уверенности в том, что после смерти он окажется в раю вместе с Богом. Вы должны относиться с должным уважением к умирающему, его вере и духовной практике. Помните, что самое важное - помочь ему настроиться на позитивные помыслы, лежащие в контексте его религии и практики. Не нужно навязывать ему собственные верования или обращать его в свою религию. Это будет проявлением неуважения к умирающему и нарушением этических норм. Такое поведение с нашей стороны может вызвать у умирающего беспокойство и тревогу.

Если умирающий - человек неверующий, не используйте в разговоре с ним религиозной терминологии. Простыми словами помогите ему избавиться от негативных мыслей, таких как гнев и привязанность, и развить позитивные мысли и спокойное состояние ума. Если он выказывает интерес к тому, во что вы верите, то вы можете рассказать ему об этом, но внимательно следите за тем, чтобы ваш рассказ не перешел в проповедь. Возможно, более эффективной будет беседа, в которой вы открыто поделитесь своими взглядами друг с другом. Например, если умирающий попросит вас рассказать о том, что случится после смерти, то, вместо того чтобы немедленно пускаться в рассуждения о перерождениях, лучше сказать: «Я не вполне уверен. А как вы думаете?» , и начать разговор с этой точки.

Если умирающий действительно хочет узнать о буддийской религии и практиках, тогда, конечно, можно начать рассказывать ему о них. Можно рассказать о жизни Будды и его Учении, о Четырех Благородных Истинах, о непостоянстве, о любви и доброте, о сострадании и т.д. Будьте внимательны и чувствительны к реакции умирающего: не давите, иначе он может впасть в негативное состояние ума. Помните о том, что главная цель - помочь ему освободиться от любых негативных мыслей и находиться в позитивном, спокойном состоянии ума.

Говорите о Рае или о Мире блаженства, Сукхавати, чистой земле Будды Амитабхи. Рассказывайте вашему близкому, как эта земля прекрасна. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан, там гораздо лучше, и наслаждения там приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни — как в случае с монахом, которому сказали, что в Тушите масляный чай вкуснее. Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или что там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению в той земле, направит в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем. Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче услышать про «рай»; это очень распространённое слово. «Рай» имеет значение вечности; это нечто очень прекрасное, со множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет легче уйти, он умрёт легко, без психических мучений.

Важным способом помочь зародить добродетельные мысли являются разговоры о боге. Описывайте безупречную мудрость или всеведение бога, его любовь, доброту и сострадание к умирающему и ко всем живым существам, а также его силу помочь вашему близкому и другим освободиться от страдания и привести их ко временному и абсолютному счастью. Размышления о том, что бог непогрешим, совершенно чист и обладает всеми достоинствами, становится отличным прибежищем для умирающего. Тем самым вы описываете смысл слова «будда», что на самом деле есть безграничные мудрость, сострадание и сила, но не используя санскритское слово. Вы можете упомянуть о всего одном качестве и затем дать человеку время на размышление об этом, либо рассказать обо всех трёх качествах.

Объясните близкому, что природа его собственного ума, его сердца совершенно чиста; что бог сострадает всем, в том числе и ему. Помогите ему подумать о том, что его любящее сердце едино с богом, что в нём находится царство божие. Это освободит его от чувства вины и гнева, позволит ему умереть с верой и спокойным умом.

Говорите о достоинствах вашего близкого

Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что близкий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает неудачами или своими слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую жизнь, искреннюю и сделал много хорошего». Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания и попросить его даже во время умирания чувствовать сострадание, любовь и доброту.

Говорите о сострадании, бодхичитте

Лучший способ умереть — это умереть с мыслями о благе других. Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому развить сострадание. Думать во время умирания о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, — это изумительное достижение. Сострадание — это высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без единого сомнения спасётся от низших миров. Умереть так — чудесно. Вы можете сказать ему, что переродившись в чистых землях Будды Амитабхи он непременно обретет просветление. Его сострадание и просветленный ум - бодхичитта принесёт счастье и освобождение от сансары бесчисленным живым существам. Каким образом? Поскольку, когда он достигнет просветления он сможет безупречно трудиться ради бесчисленных живых существ.

На основе осознания того факта, что живые существа сильно страдают, и понимания, что живые существа так драгоценны, так добры, и именно от них умирающий получил, получает и будет получать всё счастье — возникают великие любовь и сострадание: желание, чтобы другие живые существа обрели счастье и что умирающий подарит его им, а также желание, чтобы другие освободились от страдания, и умирающий избавит их от него. Благодаря этому пониманию ваш близкий сможет отринуть страх и насладиться переживанием смерти ради других, ради всех живых существ. Психологически это работает именно так. Даже если ваш близкий не религиозен, вы можете объяснить ему, что прямо сейчас умирает столько других людей, и всем придётся это испытать. Помогите ему мыслить широко, вместо того чтобы думать только о себе.

Слушайте мантры

Хорошо начитывать мантры или проигрывать их записи, чтобы умирающий мог их слышать: это может облегчить его печаль или депрессию. В целом, все мантры очень могущественны: простое их слышание способно очистить неблагую карму и защитить от низших миров. Сила слов Будды может изменить его перерождение; поскольку мантры очистили его неблагую карму, он сможет переродиться в чистой земле. Или даже если он попадёт в низшие миры, всё же, благодаря отпечатку, оставленному в его уме слушанием мантр, позже он достигнет просветления.

Произносите мантры как следует, вдохновенно, как это делают китайцы: человек чувствует, что нет никого важнее, к примеру, Будды Амитабхи. Он чувствует, что его защищают, поддерживают и направляют. Даже если у человека нет интереса к слушанию мантр, их слушание оставляет в его уме позитивный отпечаток, так что рано или поздно он встретит путь и обретёт способность практиковать учения, очиститься от завес и достичь просветления.

Если умирающий - не буддист, возможно, ему будет некомфортно, если вы станете читать при нем буддийские молитвы или выполнять буддийские практики, то вы можете выполнять их молча, так, чтобы он об этом не знал. Например, можно сидеть рядом и медитировать о любви и доброте, посылая умирающему рожденную в вашем сердце энергию добра, чтобы помочь ему обрести покой. Или можно визуализировать над головой умирающего Будду или Гуань-Йинь и читать про себя молитвы или мантры, визуализируя при этом поток света, проливающегося из образа Будды на умирающего. Мысленно представьте, что этот свет очищает его и помогает его уму обрести умиротворение и чистоту. Вполне вероятно, что человек почувствует на себе силу этих практик, пусть даже он и не будет знать, что кто-то выполнял их от его имени!

Слушайте Учения

Проигрывайте видео- или аудиозаписи Учений. Для вашего близкого полезно получать Учение, поэтому слушайте записи или смотрите видео. Конечно, вы можете воспроизводить записи Учений и других традиций, особенно если человек придерживался какой-то из них при жизни. Слушание Учений напомнит умирающему о практике, подарит вдохновение, породит преданность и, конечно, поможет избежать рождения в низших мирах.

Время смерти

Вы можете продолжать медитировать или начитывать молитвы, мантры, имена Будд в процессе умирания человека, а также как можно дольше после остановки дыхания. Помните, что, согласно буддийскому учению, остановка дыхания не считается моментом прекращения жизни. Это только четвертая из восьми стадий процесса умирания, а смерть, на самом деле, наступает в тот момент, когда сознание покидает тело, то есть по окончании восьмой стадии.

Сколько занимает переход к восьмой стадии после остановки дыхания? Этого нельзя сказать наверняка. Все зависит от различных факторов, таких как причина смерти (например, если тело человека было сильно повреждено в автомобильной аварии, то его сознание может покинуть тело быстрее, чем в случае естественной смерти) и состояние ума (опытные созерцатели могут оставаться на восьмой стадии, стадии ясного света, дольше, чем тот, кто медитировал мало или вовсе не имел опыта медитации).

Как же мы можем узнать, что человек действительно умер? Согласно тибетской традиции, есть несколько признаков, указывающих на то, что сознание покинуло тело: снижается температура на уровне сердечного центра, тело начинает источать запах, и небольшое количество жидкости выделяется из ноздрей или половых органов. До тех пор пока не появятся эти признаки, лучше оставить тело в покое. До их появления после остановки дыхания может пройти от нескольких часов до нескольких дней. Поступить так можно, если человек умер дома, но затруднительно, если он умер в больнице, ведь в больницах есть правила, регулирующие сроки нахождения тела в палате или в каком-либо больничном помещении. Вы можете попросить больничный персонал перенести тело в другую комнату и оставить его там еще на несколько часов, пока будут читаться необходимые молитвы и мантры.

Лучше не трогать тело с момента остановки дыхания и до того момента, когда сознание покинет его. Однако, если возникает необходимость перемещать тело, сначала выдерните несколько волосков с макушки головы (или дотроньтесь до макушки, если нет волос). Это стимулирует сознание человека покинуть тело через макушку, которая является точкой выхода для благоприятного перерождения, например, в Чистых землях. После этого можно дотрагиваться до других частей тела.

В буддийской традиции рекомендуется не плакать в присутствии умирающего. Не советуют плакать и после того, как у него произошла остановка дыхания. Также лучше не говорить об имуществе человека и о том, каким образом оно будет распределено. Такие разговоры могут побеспокоить ум человека. Члены семьи и друзья могут выйти в другую комнату, чтобы поплакать или обсудить практические вопросы. Для человека, который умер, благоприятнее будет слышать звуки молитв, мантр и духовных наставлений.

Среди практик, которые Лама Сопа Ринпоче рекомендует выполнять для умершего, - практики Будды Медицины, Амитабхи, Ченрези, «Дарование дыхания несчастным» и «Царь молитв». Если в вашей местности есть лама или посвященный монах, который знает как выполнять практику Пхова (перенос сознания), то вы можете его пригласить. Если такого человека нет, тогда выполняйте те практики и начитывайте те молитвы, которые знаете сами, со всей верой, искренностью и состраданием, на какие только способно ваше сердце.

Помощь после смерти

После того как человек умер, мы можем продолжать помогать ему накапливать заслуги, совершая добродетельные поступки: читать молитвы (можно обратиться за помощью к монахам или монахиням), делать подношения, освобождать животных, которых ведут на убой, а также медитировать и т.д. Все заслуги от этих действий можно посвящать хорошему перерождению умершего, его скорейшему Освобождению из самсары и достижению Просветления. Посвящать заслуги рекомендуется вне зависимости от того, был умерший буддистом или не буддистом.

Очень хорошо использовать личные средства умершего для накопления заслуг, например, направлять их на благотворительные цели. Важно знать, что заслуги, накопленные членами семьи (прямыми родственниками умершего) обладают большей силой и действенностью. Совершение добродетельных поступков и посвящение заслуг умершему может помочь человеку в бардо (промежуточном состоянии между смертью и следующей жизнью, которое длится до 49 дней). Однако, если умерший достаточно быстро находит следующее перерождение, то заслуги, которые мы ему посвящаем, думая, что он пребывает в бардо, возможно, не окажут ему помощи в этом новом рождении, но могут помочь ему в последующих перерождениях, например, сократив срок его пребывания в неблагоприятном рождении.

"Бардо" - тибетское слово, на санскрите звучит как «антарабхава» и означает «промежуточное состояние». Это понятие используется для описания состояния между смертью и будущим перерождением. Все явления, возникающие в промежуточном состоянии, по своей сути являются выражением разума умершего. Поэтому их не следует бояться или желать. Вместо этого следует воспринимать их как иллюзорные проявления изначального, безграничного и выходящего за пределы личного осознания, которое в буддизме также называется состоянием истины (Дхармакая). Все формы и явления, которые мы переживаем в течение жизни, промежуточного состояния между рождением и смертью, имеют такую же иллюзорную природу
Вдохновляющие цитаты
Будда наставлял своего ученика Ананду, призывая его видеть непостоянство за каждым вдохом и выдохом.
“
Друзьям умирающего:
О вы, пришедшие сюда,
Сестры и братья, друзья,
Этот человек умирает.
Он не хотел умирать.
Он сильно страдает
У него нет дома, нет друзей.
Падая со скалы,
Он входит в незнакомый лес.
Уносимый порывами ветрам, волнами океана,
Он не чувствует твердой почвы под ногами.
Он вступает в великую битву.
Гонимый с места на место,
Он одинок и беспомощен.
Окружите его своей любовью».

Выдержка из «Тибетской книги мертвых», предназначенная для чтения вслух.
“

«Все религии делают акцент на силе прощения, и эта сила особенно необходима и особенно глубоко переживается именно в момент смерти. Прощая и получая прощение, мы очищаем себя от мрака совершенных нами проступков и основательно готовим себя к путешествию через смерть.»

— Согьял Ринпоче, «Тибетская книга живых и мертвых» (стр. 213)
“

Главное - заботиться об уме умирающего.

Многие могут позаботиться о теле, мы же сможем заботиться об уме

— Лама Сопа Ринпоче
“

Что такое сострадание? Это не просто расположение или забота о страдающем, не просто сердечное тепло, даруемое другому человеку, или ясное осознание его нужд и страданий, это, прежде всего, последовательная и подкрепленная реальными делами готовность сделать все возможное и необходимое, чтобы облегчить его страдания

— Согьял Ринпоче «Просвет за просветом»
“
Мои ученики, близится час моей кончины, наше расставание близко, но не горюйте. Жизнь все время меняется, и никто не в силах избежать разрушения тела. Это я показываю вам сейчас своею смертью, тело мое разваливается, словно обветшалая повозка.
Не горюйте понапрасну, но осознайте, что нет ничего постоянного, и уясните на этом примере пустотность человеческой жизни. Не лелейте понапрасну недостойную мечту о том, что переменчивое станет неизменным…
- последние слова Будды Шакьямуни, обращенные к ученикам.
Здесь упомянуто всего лишь о нескольких рекомендуемых духовных практиках, которые можно самостоятельно изучать и практиковать в течение жизни и которые помогут подготовиться к смерти. Однако существует множество других методов для людей с разными наклонностями. Когда встает вопрос о выборе метода, который подходит нам более всего, мы можем полагаться на свою собственную интуицию и мудрость или же проконсультироваться с заслуживающими доверия духовными учителями, с которыми у нас есть духовная связь.

Надеемся, что идеи, собранные на этой странице, помогут вам согласиться с неизбежностью смерти и избавят от страхов вас самого и других. Существует огромное количество материалов, почерпнутых из древних религиозных и духовных традиций, а также современных областей знания, например психологии, социологии и паллиативной терапии, которые помогают построить свою жизнь так, чтобы встретить смерть умиротворенно, спокойно и храбро. А когда будут уходить из жизни любимые нами люди, мы сможем подарить им утешение, ясность рассудка и надежду. Пусть этот маленький труд вдохновит вас на собственные изыскания по этой важной теме. И пусть все живые существа освободятся от страданий, сопряженных с прекращением жизни, и достигнут высшего покоя и счастья за пределами круговорота рождений и смерти.
Использованы материалы книги Сангье Кхадро
"Как подготовиться к смерти и помочь умирающим"
Читать полностью

Реинкарнация и шесть миров. (Метод и мудрость. Серия 11)

Досточтимый Эрдэм Инкеев (тибетское имя – Дамба Дондуп)

Краткая молитва-устремление в Сукхавати С ТЕКСТОМ / Лама Сангье

РАсшифровка текста молитвы с переводом (развренуть)
ЭМАХО НГО ЦАР САНГ ГЬЕ НАНГ ВА ТА ЙЕ ДАНГ
Как чудесно! Великолепный Будда Безграничного Света (Амитабха),
ЙЕ СУ ДЖО ВО ТУГ ДЖЕ ЧЕН ПО ДАНГ
Справа от него — Великий Сострадательный (Авалокитешвара),
ЁН ДУ СЕМ ПА ТУ ЧЕН ТОБ НАМ ЛА
А слева — Обладающий Великой Силой (Ваджрапани),
САНГ ГЬЕ ДЖАНГ СЕМ ПАГ МЕ КХОР ГЬИ КОР
Окружённые бесчисленным благородным собранием будд и бодхисаттв.
ДЕ КЬИ НГО ЦАР ПАГ ТУ МЕ ПА ЙИ
В чистой земле радости и блаженства,
ДЕ ВА ЧЕН ЩЕ ДЖА ВЕ ЩИНГ КХАМ ДЕР
именуемой Девачен (Сукхавати),
ДАГ ЩЕН ДИ НЕ ЦЕ ПЁ ГЬЮР МА ТАГ
Пусть я и другие, как только покинем эту жизнь,
КЬЕ ВА ЩЕН ГЬИ ВАР МА ЧЁ ПА РУ
Минуя новые перерождения, будем рождены
ДЕ РУ КЬЕ НЕ НАНГ ТЕЙ ЩЕЛ ТОНГ ШОГ
И узрим лик Будды Безграничного Света (Амитабхи)!
ДЕ КЕ ДАГ ГИ МЁН ЛАМ ТАБ ПА ДИ
Я взываю ко всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений,
ЧОГ ЧУЙ САНГ ГЬЕ ДЖАНГ СЕМ ТАМ ЧЕ КЬИ
Пусть, благодаря вашему благословению, все пожелания этой молитвы
ГЕГ МЕ ДРУБ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛАБ ТУ СОЛ
Сбудутся без препятствий!
ТЕЯТА ПАНЬЦА ДРИЙА АВА БОДХА НА ЙЕ СОХА

*** посвящение заслуги
ДЖАНЧУП СЕМЧОК РИНПОЧЕ
Пусть высочайший и драгоценный Ум просветления
МА КЬЕ ПА НАМ КЬЕ ГЬЮР ЧИК
Зародится у тех, у кого еще не родился,
КЬЕПА НЬЯМПА МЕПАР ЯН
А у тех, у кого уже зародился, пусть не ослабевает
ГОН НЭ ГОН ДУ ПХЕЛВАР ШОК/
Но растет все больше и больше!

Мантра Амитабхи, прочитанная 108 раз на санскрите:

Безграничные благословения и заслуги (8 мин)

Прекрасная коренная мантра Будды Амитабхи, прочитанная 108 раз на санскрите, сама по себе считается полной и добродетельной практикой. Многие люди просто осознанно повторяют его мантру каждый день как полную практику. Его мантра связывает нас с Буддой Бесконечного Света, Амитабхой. Кто такой Амитабха, Безграничный? Будда Шакьямуни объясняет в Амитабха-сутре: «…почему этого Будду называют Амитабхой? Свет этого Будды бесконечен и сияет на всех землях во всей вселенной без препятствий. Поэтому этого Будду называют Амитабхой. Кроме того, продолжительность жизни этого Будды и его людей составляет бесконечное число неизмеримых эонов, и поэтому его называют Амитабхой. Будда Амитабха достиг просветления десять эонов назад».

Будда также объясняет пользу в той же сутре: «Если есть хорошие мужчины или хорошие женщины, которые слышат о Будде Амитабхе и повторяют его имя сосредоточенно и без путаницы в течение одного дня или двух дней или трех дней или четырех дней или пяти дней или шести дней или семи дней, то, когда эти люди будут готовы умереть, Будда Амитабха и все мудрецы, которые с ним, появятся перед ними. Когда эти люди умрут, их умы не впадут в заблуждение, и они достигнут перерождения в Земле Высшего Блаженства Будды Амитабхи. Я видел эту пользу, и поэтому я говорю эти слова. Если живые существа слышат то, что я говорю, они должны дать обет родиться в этой земле». — Будда Шакьямуни в Сутре Амитабхи.

Мантра Ом Ами Дева Хри — это короткая сердечная мантра Будды Амитабхи. Это мантра Сутры, как учил Будда, и считается, что она приносит безграничные благословения и заслуги, включая очищение негативных карм и посадку семян перерождения в славной Чистой Земле Сукхавати (Западная Чистая Земля Амитабхи).

Великая Дхарани Амитабхи, известная как Сарвататхагатаюрваджрахридая-дхарани (27 мин)

Bardo Period: What Happens After Death
«Тибетская книга мёртвых»
«Корневые строфы о шести бардо» — одни из самых известных разделов «Великого освобождения через слушание в бардо» (Bardo Tödrol Chenmo), драгоценного текста, открытого в XIV веке тертоном Карма Лингпой. В этом тексте содержатся наставления по каждому из шести промежуточных состояний (бардо) и рекомендации, которые помогут нам жить лучше, готовясь к смерти и жизни после неё. «Бардо Тодол» — это текст из более обширного свода учений «Глубокая Дхарма самоосвобождения посредством намерения миролюбивых и гневных». Это самое известное произведение литературы ньингма, известное на Западе как «Тибетская книга мёртвых».
Перейти на сайт и читать текст
Рекомендуем посетить страницы:
Упосатха: лунные медитации
Ода Женщине - Матери Мира
Питание Бодхисаттв
Чистые земли