Дхарма-центр Сукхавати

Атрибуты силы

Центр изучения, сохранения и развития Учения Будды Шакьямуни и Будды Иссы, наследия Университетов Такшашла и Наланда, традиции монастыря Шаолинь и школы «Чистых Земель» Будды Амитабхи

Махаяна-криставидья

Инструменты трансформации реальности

В контексте буддизма Криставидья (как в эзотерических линиях Сингон и среди монахов комусо) применяются предметы называемые «атрибутами силы», но не в смысле магического господства, а как инструменты трансформации реальности. В восточной традиции «сила» (рики) — это способность сознания сохранять невозмутимость и изменять кармические отпечатки. Как некогда и для монахов комусо это способ выживания и практики: в мире, полном опасностей и хаоса, они опирались на эти «инструменты силы», чтобы оставаться «пустыми» и неуязвимыми для внешних обстоятельств.

Как раскрывается «сила»

Участник церемонии посвящения часто получает сякухати (флейту, часто сделанную самостоятельно или наставников), крест ваджру (двойную ваджру, называемую также на санскрите "вишававаджру" или конго-сё в японском буддизме) и мала (четки из 108 бусин), а также новое дхармическое имя. Они не всегда являются обязательным элементом, но их вручение несет глубокий символический и практический смысл.

Сякухати: Сила Звукового Меча

Для посвященных это не музыкальный инструмент, а хоки (инструмент Дхармы). Практика игры называлась суйдзэн («медитация дуновения»).
Значение: Это сила «разрезания» иллюзий. Звук флейты — это физическое воплощение дыхания (праны). Считается, что один чистый звук способен мгновенно остановить поток мыслей (сансару) и вернуть человека в состояние пустоты. Сякухати вручают как духовное оружие и символ своего статуса внутри школы Криставидья.
Крест-ваджра (Вишваваджра): Сила Несокрушимого Основания

Это символ вертикальной и горизонтальной власти над своим эго.
Значение: Это сила «алмазной защиты». В отличие от обычного оружия, ваджра не убивает, а «разбивает» неведение. Когда она венчает четки или посох, она транслирует энергию стабильности: «Меня невозможно сбить с пути, в какую бы сторону я ни пошел».
Мала (Четки): Сила Накопления и Контроля

Четки — это «аккумулятор» духовной работы. Они воспринимаются как часть официального облачения. На церемонии их надевают на руки, сложенные в гассё (жест приветствия и уважения), что символизирует единство практикующего с Дхармой. И часто становятся памятным подарком от учителя, подтверждающим ваш новый статус.
Значение: Каждое прокручивание бусины — это акт усмирения одной из 108 страстей. Сила четок заключается в цикличности: они превращают хаотичное время в структурированную практику. Медная ваджра на них «заземляет» эту силу, превращая четки в оберег, который защищает владельца от собственных омрачений.

Что это дает вместе?

Когда практик обладает всеми тремя атрибутами, это символизирует полную «экипировку» воина духа:

Мала — контроль над мыслями и временем.
Ваджра — несокрушимая защита и опора на обеты.
Сякухати — способность проявлять мудрость через действие (звук).

Мала (четки)

Состоят из 108 бусин, что соответствует числу мирских страстей и омрачений (клеш), которые человек стремится преодолеть на пути бодхисаттвы. Перебирая их, практик символически «трансформирует» свои заблуждения в мудрость. Они могут использоваться для счета мантр (как в тибетском буддизме или как якорь для внимания:

Связь дыхания и тела: Каждое движение бусины может синхронизироваться с циклом вдоха и выдоха.
Напоминание об обетах: Ношение четок на запястье или на шее служит постоянным напоминанием о принятых заповедях и обязательстве помогать другим.

Почему бусин 108?

Число 108 в буддизме — это не просто красивая цифра, а результат строгой «математики духа». Главная идея в том, что у человека есть 108 видов мирских страстей (клеш), которые мешают достижению просветления.

Вот как получается это число:

Чувства и восприятие: У нас есть 6 органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ум).
Объекты: Каждый из них может воспринимать объект как приятный, неприятный или нейтральный (6 × 3 = 18).
Отношение: Эти 18 восприятий могут вести либо к привязанности, либо к отвращению (18 × 2 = 36).
Время: Эти 36 состояний проявляются в прошлом, настоящем и будущем (36 × 3 = 108).

Другие грани этого числа:

Очищение: Считается, что проходя четки один раз (108 повторений мантры или дыханий), вы совершаете цикл очищения всех этих 108 омрачений.
Колокола: В Японии в новогоднюю ночь в храмах бьют в колокол именно 108 раз, чтобы «стряхнуть» заблуждения старого года.
Символизм: В некоторых традициях говорят о 108 именах Будды или 108 томах священных текстов (Ганджур).

Это число остается важным даже если вы не всегда используете четки, структура медитативных практик и осознанность направлены на усмирение тех же самых 108 страстей.

Почему в четках иногда бывает меньше бусин (например, 18 или 27) и что они означают?

1. 54 бусины (Половина)
Это «ученические» четки. В восточноазиатском буддизме число 54 символизирует 54 стадии пути бодхисаттвы. Считается, что практикующий проходит через различные уровни веры, развития и мудрости, прежде чем достичь окончательного просветления.

2. 27 бусин (Четверть)
Это наиболее популярный формат для «кистевых» четок (браслетов).

Практический смысл: Пройдя такие четки 4 раза, вы получаете полный цикл из 108 повторений.
Символика: 27 часто связывают с высшими уровнями духовных достижений в материальном мире. Также это число символизирует баланс между физическим, психическим и духовным.

3. 18 бусин
Их часто называют «четками Архатов».

Они символизируют 18 «сфер» (дхату): это те самые 6 органов чувств, 6 объектов восприятия и 6 видов сознания, которые мы обсуждали ранее.
Нося 18 бусин на запястье, практик напоминает себе о необходимости сохранять чистоту восприятия во всех этих сферах.

4. 21 бусина
Это число особенно почитается в некоторых направлениях (например, в тибетском буддизме или японском Сингон).

Связано с 21 формой богини Тары или 21 этапом очищения.

Зачем нужны «разделители»?

На длинных четках (108 бусин) вы могли замечать бусины другого размера или цвета. Обычно они стоят после 27-й, 54-й и 81-й бусины. Они работают как «контрольные точки», чтобы вы могли знать, какую часть пути прошли, не открывая глаз во время медитации.

Почему в четках всегда есть одна самая большая бусина (Гуру-бусина) и почему её нельзя переступать при счете?

«Гуру-бусина» (в Японии её называют Оя-дама — «бусина-мать») — это самая большая бусина в четках, которая замыкает круг. Она имеет ключевое значение как в технике медитации, так и в философии.

Вот основные причины, почему она так важна:

1. Символ завершенности
Она символизирует Будду (или вашего учителя/Гуру), который является источником учения. Если 108 бусин — это наши страсти или шаги пути, то Гуру-бусина — это состояние просветления, которое объединяет всё в единое целое.

2. Почему её нельзя «переступать»?
Когда вы доходите до Гуру-бусины во время счета, вы не должны перебирать её пальцами и идти дальше по кругу. Вместо этого нужно:

Остановиться.
Мысленно поблагодарить Учителя.
Развернуть четки и начать движение в обратном направлении.

Смысл этого действия:

Уважение: Перешагнуть через Гуру-бусину — всё равно что «переступить через голову учителя», что считается признаком гордыни и неуважения.
Осознанность: Этот маневр заставляет вас «проснуться». Если вы считаете механически и «пролетаете» мимо главной бусины, значит, вы потеряли концентрацию. Разворот возвращает ваше внимание в настоящий момент.

3. Точка покоя
В йогической и буддийской традиции считается, что Гуру-бусина — это «связующее звено», через которое течет накопленная во время медитации энергия. Она удерживает структуру четок (и вашей практики), не давая ей «рассыпаться».

4. Дополнительные элементы
Часто из Гуру-бусины выходит кисточка или два шнурка.

В японском дзэн эти шнурки могут символизировать два аспекта реальности: мудрость и сострадание.
Посвященные в традиции Криставидья используют «Алмазный Крест» (Вишваваджру), которая может располагаться на Гуру-бусине (о нем подробнее будет сказано далее).

Как правильно держать чётки?

В разных школах Дзэн и в традиции Криставидья есть свои тонкости, но базовые правила «работы» с четками направлены на то, чтобы максимально расслабить тело и сфокусировать ум.

Основные правила:

1. Рабочая рука:

Традиционно четки держат в левой руке. Левая рука в буддизме символизирует мудрость и внутренний мир, в то время как правая — действие и метод.

2. Пальцы и «табу»:

Бусины перебирают большим и средним (или безымянным) пальцами.

Важно: Старайтесь не использовать указательный палец. В восточной традиции он символизирует «эго» (указывающий, обвиняющий палец). Считается, что участие эго мешает практике освобождения.

3. Положение рук:

Если вы сидите в медитации (дзадзэн), четки могут просто лежать на сложенных ладонях (в «космической мудре» — левая ладонь поверх правой, большие пальцы соприкасаются).
На церемониях, когда руки сложены в гассё (ладони вместе перед грудью), четки набрасываются на соединенные ладони или обвивают большие пальцы, свисая вниз.

4. Движение:

Каждая бусина — это один цикл дыхания или одна мантра. Движение должно быть плавным, без щелчков. Это тренирует «мягкое внимание».

Особенности для посвященных Криставидья (Махаяна):

Традиционно бусины подтягиваются к себе. Но в традиции Криставидья жест перебирания четок «от себя» имеет принципиальное значение, отличающее его от многих других школ.

Вот основные причины этого движения:

1. Символ излучения сострадания
В большинстве направлений четки тянут «к себе», что символизирует стяжание благодати или очищение собственной кармы. Движение «от себя» акцентирует внимание на отдаче:

Вы не «берете» мантру или молитву себе, а как бы «выталкиваете» её энергию в мир.
Это жест Бодхисаттвы, который направляет плоды своей практики на благо всех живых существ.

2. Принцип «Изнутри — Вовне»
Махаяна-Криставидья учит, что Царство Божье (или природа Будды) находится внутри.

Перебирая бусины от себя, практик символически выводит внутренний свет наружу, преображая окружающее пространство.
Это согласуется с идеей проповеди и активного сострадания: молитва не замыкается в эго, а расширяется.

3. Победа над эгоцентризмом
Движение «к себе» подсознательно ассоциируется с присвоением. Движение «от себя» — это микро-практика самоотдачи (кенозиса в христианстве или даны в буддизме). Каждый щелчок бусины — это маленькое «отпускание» себя.

4. Связь с «Алмазным Крестом» (Вишваваджрой)
Крест-ваджра на ваших четках символизирует власть над четырьмя направлениями. Движение от центра (от Гуру-бусины) вовне подчеркивает, что сила, заключенная в этом символе, распространяется на весь мир, а не только на сидящего в медитации.

5. Практический аспект (Энергетика)
Считается, что движение «от себя» лучше помогает при работе с активными состояниями: когда нужно преодолеть препятствия, изгнать страх или защитить кого-то. Это «наступательная» молитва, а не пассивная.

Интересно, что при таком способе перебора Гуру-бусина по-прежнему остается «непереступаемым» порогом: дойдя до неё движением «от себя», вы точно так же разворачиваете четки, сохраняя преемственность и уважение к источнику силы.

Маленький секрет:

Если вы чувствуете, что засыпаете или ум слишком активен, попробуйте чуть сильнее сжимать бусину между пальцами — этот тактильный импульс мгновенно «возвращает» вас в тело.

Поскольку руки практикующих Крситавидью во время медитации часто заняты флейтой сякухати, четки часто просто висят на шее, поясе или на запястье левой руки. Когда мы не играем, мы используем четки так же, как и другие монахи — для фиксации ума в моменте «здесь и сейчас».

Как правильно хранить четки, когда вы ими не пользуетесь, чтобы сохранить их «энергетику»?

В буддийской традиции четки — это не украшение, а «инструмент Дхармы», поэтому к их хранению относятся с глубоким почтением.

Вот основные принципы:

1. Высокое место
Четки никогда не кладут на пол, на стул или туда, где на них могут случайно сесть. Если вы не используете их, положите их на алтарь, на специальную полку или в чистое, высокое место. Это символизирует то, что практика для вас выше мирской суеты.

2. Специальный мешочек
Традиционно четки хранят в мешочке из натуральной ткани (шелк, хлопок). Это защищает их от пыли и лишних взглядов. В Японии для этого часто используют красивые парчовые мешочки.

3. На теле (но бережно)
Если вы носите четки с собой:

На запястье:иИх наматывают в несколько слоев на левую руку.
На шее: В некоторых традициях (особенно в тибетской) их носят под одеждой, ближе к сердцу. Однако в японском дзэн и Криставидьи четки на шее носят редко — чаще их либо держат в руках, либо убирают в рукав кимоно или другой одежды.

4. Очищение
Считается, что четки впитывают состояние практика. Если вы пережили сильный стресс или гнев, держа их в руках, некоторые учителя советуют «очистить» их:

Подержать над дымом благовоний (сандал или можжевельник).
Просто положить на алтарь на некоторое время, чтобы они «отдохнули» в тишине.

5. Этикет в храме
Когда вы заходите в туалет или другое «нечистое» место, четки принято снимать и оставлять снаружи или убирать глубоко в карман. Монахи комусо и посвященные Криставидья также строго следуют этому правилу, снимая все атрибуты своего сана (включая флейту), если ситуация не соответствовала их духовному статусу.

Важный момент: если ваши четки порвались, это не считается «плохим знаком». Напротив, говорят, что они «отработали» накопленную карму. Их нужно перенизать на новую нить, а старую — сжечь.

Алмазный крест или Перекрещенная ваджра (на санскрите Вишваваджра, на японском Конго-сё)

Это символ, который наиболее активно используется в Ваджраяне (тибетском буддизме), в японской эзотерической школе Сингон и в Махаяна-Криставидьи.

В отличие от обычной ваджры (скипетра), перекрещенная ваджра состоит из двух ваджр, соединенных под прямым углом, образуя крест.

Материал и цвет

Часто изготавливается из меди, которая со временем приобретает благородную патину. Как и при изготовлении японской Конго-сё, ценится ощущение «старины» и «скромной простоты» (ваби-саби).

Символическая нагрузка

Термин Ваджра в санскрите (Дордже в Тибете или Конго-сё я Японии) — означают «алмаз» или «молния». Это один из важнейших ритуальных предметов в буддизме. Он символизирует нерушимость, силу и молнию просветления, «алмазный ум», разрушающий препятствия.

Одиночная Ваджра: символизирует сосредоточенное внимание.
Двойная Ваджра (Вишваваджра): представляет стабильность и непоколебимую основу просветления.

Основные значения:
1. Абсолютная непоколебимость:
Если обычная ваджра — это «алмазный скипетр», то двойная ваджра символизирует фундамент вселенной. Она олицетворяет стабильность просветленного ума, который невозможно поколебать ни с какой стороны.
2. Символ Амогасиддхи:
В системе Пяти Будд Мудрости вишваваджра является эмблемой Будды Амогасиддхи(Будды Севера). Он отвечает за «всесовершающую мудрость» и превращение зависти в созидательную энергию. Его стихия —Воздух, поэтому символ часто связан с активным действием.
3. Защита пространства:
Вишваваджру часто изображают в основании тронов божеств, на печатях храмов или вышивают на ковриках для медитации. Она создает «ваджрную сеть» или магическую защиту, через которую не могут проникнуть препятствия и злые духи.

Связь с Дзюкай и Криставидья:
Хотя в классическом Дзэн (Сото или Риндзай) этот символ встречается редко, в японской школе Сингон и Криставидья (соседствующими с Дзэн) вишваваджра (яп. Конго-сё) используется в ритуалах посвящения. Она символизирует, что все действия практика теперь должны исходить из мудрости.

Интересные факты:
На нижней стороне четок (в месте узла) или на рукоятках ритуальных колокольчиков в Тибете часто гравируют именно перекрещенную ваджру как знак того, что учение надежно запечатано и защищено.
А монахи исторические монахи комусо, использующие флейты для медитации и проповеди Дхармы, хоть и принадлежали к Дзэн, иногда использовали ваджру как навершие на своих посохах или гравировали её изображение на флейтах.

Алмазный крест (Вишваваджра), свисающий с главной бусины (Гуру-бусины) на четках

Когда вы видите перекрещенную ваджру (Вишваваджру), свисающую с главной бусины (Гуру-бусины) четок из 108 бусин, это превращает четки из простого счетчика мантр в мощный защитный амулет и символ «алмазного основания».

Вот конкретные значения такого сочетания:

1. «Запечатывание» практики
В эзотерических традициях (Сингон, Ваджраяна) Вишваваджра символизирует двойную защиту и завершенность. Свисая с Гуру-бусины, она «запечатывает» накопленную во время молитвы или медитации энергию, не давая ей рассеяться. Это знак того, что ваши обеты и практика непоколебимы.

2. Власть над четырьмя направлениями
Обычная ваджра — это вертикальная ось. Крест-ваджра расширяет эту власть на все четыре стороны света.

На четках это означает, что практикующий стремится сохранять осознанность и сострадание повсюду, куда бы он ни пошел. Для странствующих монахов (таких как комусо) это был символ безопасности в пути.

3. Медь как проводник
Выбор меди не случаен. В буддийской алхимии медь связана с энергией трансформации и устранением препятствий. Она считается «живым» металлом, который со временем темнеет, как и деревянные бусины, показывая следы времени и усердия владельца.

4. Связь с миром божеств
Перекрещенная ваджра часто служит «фундаментом» для небесного дворца (мандалы). Имея такой символ на своих четках, вы как бы говорите, что ваша ежедневная практика (108 бусин) является фундаментом, на котором строится храм вашего просветленного ума.

Почему это важно для «Воина Света» Криставидья?

Если такие четки принадлежат человеку, практикующему путь "Знание Христа", то Вишваваджра здесь подчеркивает, что его «музыка пустоты» — это не праздное развлечение, а ритуал, имеющий под собой твердую, как алмаз, основу буддийского закона

«Супружеский союз» высших принципов

В буддийском ритуале ваджра и колокольчик (ганта на санскрите, рей на японском) представляют собой неразделимую пару — «супружеский союз» высших принципов.

1. Мужское и Женское начало

Ваджра (Мужское): Символизирует активный метод, искусные средства (упайя) и сострадание. Это «алмазная» твердость и решимость.
Колокольчик (Женское): Символизирует мудрость (праджня) и осознание пустоты. Его звук — это голос Дхармы, который пронзает иллюзии.
Суть: Без мудрости метод превращается в слепую силу, а без метода мудрость остается пассивной и бесполезной. Их союз — это путь к Просветлению.

2. Визуальное сходство

Если вы посмотрите на колокольчик, вы заметите, что его рукоятка — это половина ваджры.

В Тибете: Рукоятка — это обычно пятизубчатая ваджра, а на теле колокольчика изображены слоги мантр и лики богинь.
В Японии (Сингон): Рукоятка может быть однозубчатой (доко-рей) или трехзубчатой (санко-рей). Японские колокольчики часто имеют более длинный и чистый звук, который используют для концентрации ума в начале медитации.

3. Правила использования

Их никогда не разделяют:

Руки: Ваджру всегда держат в правой руке (рука метода), а колокольчик — в левой (рука мудрости).
Действие: Пока правая рука совершает ритуальные жесты с ваджрой, левая оглашает пространство звуком колокольчика. Это символизирует, что каждое действие должно быть наполнено мудростью.

4. Роль в Дзэн и Криставидьи

В классическом Дзэн колокольчик используется чаще, чем ваджра. Маленький ручной колокольчик рин или большой кэйсу направляют ритм практики. Для монахов комусо и посвященных Криставидья роль колокольчика фактически выполняет флейта сякухати — её звук считался «звуком пустоты», объединяющим в себе и метод (дыхание), и мудрость (звучание).

Флейта и ваджра

В классической традиции это не является обязательной парой, как колокольчик и ваджра в Тибете, но их союз встречается в глубоких эзотерических пластах японского буддизма.

Вот как они взаимодействуют:

1. Звук как «Меч» и «Алмаз»

В школе Фукэ (монахи комусо) и Криставидьи сякухати сама по себе считается «инструментом Дхармы» (хоки).

Сякухати — это «ваджрный звук». Она заменяет колокольчик, так как её звучание воплощало женское начало (мудрость пустоты).
Ваджра — в данном контексте может присутствовать на четках или как гравировка. Она символизировала мужское начало (несокрушимый метод).
Вместе они создают баланс: флейта очищала пространство звуком, а ваджра «запечатывала» его своей непоколебимостью.

2. Визуальное объединение

Вы могли видеть перекрещенную ваджру на чехлах для флейт или на личных печатях мастеров. Это означало, что практика игры на сякухати (суйдзэн) — это не музыка, а Ваджрный Путь:

Бамбук сякухати имеет корневую часть, которая выглядит очень массивно и «зубчато», напоминая по форме и энергетике рукоять ваджры.

Резюме: Если ваджра и колокольчик — это «каноническая пара», то ваджра и сякухати — это «путь воина-света», где инструмент становится духовным оружием.

Сякухати (флейта)

В традиции Махаяна-Криставидья, как и у классических монахов комусо, сякухати перестает быть музыкальным инструментом и становится хоки (инструментом Дхармы) — продолжением тела и духа практикующего.

Значение в практике Суйдзэн («Дзэн вдоха»)

Для адепта этой традиции звук флейты — это физическое воплощение Логоса или Праны.

Один вдох — одно Просветление: Главная цель не мелодия, а качество одного-единственного звука. В момент выдоха практик «умирает» для своего эго, а на вдохе — рождается заново в Духе.
Остановка ума: Частотный диапазон бамбуковой флейты таков, что её обертоны буквально «разрезают» внутренний диалог, вводя мозг в состояние глубокого покоя (самадхи).

Символизм сякухати

Пустота: Полый ствол бамбука символизирует буддийскую пустоту (Шуньята) и христианское смирение (Кенозис) — чтобы Дух мог звучать через тебя, ты должен стать пустым.
Узлы: 7 узлов бамбука (в классическом каноне) символизируют 7 чакр или 7 небес, которые преодолевает сознание.
Корневая часть: Массивный комель бамбука символизирует глубокое заземление и связь с предками (линией передачи).

Материалы: от классики до «боевых» вариантов

Практикующие Махаяна-Криставидья ценят функциональность и не привязываются к форме, что породило различные подходы к изготовлению:

Классический бамбук: Делается из прикорневой части бамбука Мадакэ (часто самостоятельно). Это сакральный процесс, требующий терпения (сушка бамбука занимает годы). Бамбук обладает «живым» резонансом, но очень капризен: может треснуть от сухого воздуха или мороза.
ПВХ (Пластиковая труба) или Металлическая сякухати (Сталь/Титан): Современный «дзенский минимализм». ПВХ-сякухати идеально строит, не боится воды и перепадов температур. Это символ того, что природа Будды заключена в любом материале, даже в мусоре индустриального мира.

Флейта из ПВХ-трубы своими руками

Использование ПВХ-трубы для создания первой сякухати в традиции Махаяна-Криставидья и в японских школах — это не просто экономия, а важный методический и духовный этап.

Почему ПВХ — это «правильный» первый шаг:

1. Принцип «Пустого ума» (Шошин):
Ученику легче сосредоточиться на самом звуке, а не на страхе испортить дорогой кусок бамбука. Это убирает лишнее напряжение (эго) в процессе обучения.
2. Доступность и Демократичность:
Как и в японских школах, где детям дают пластиковые инструменты для массового обучения, в Криставидьи это подчеркивает, что Свет Дхармы доступен каждому, независимо от достатка. Дух звучит сквозь пластик так же, как и сквозь дерево.
3. Идеальная геометрия:
Пластиковая труба имеет постоянный диаметр. Это позволяет новичку быстрее понять физику звукоизвлечения, так как бамбук с его неровностями внутри требует гораздо более сложной подстройки дыхания.
4. Символ преображения:
В Махаяна-Криставидья создание флейты из «мусора» (обычной водопроводной трубы) — это мощная метафора. Мы берем нечто обыденное, профанное и через свой труд, расчет и дыхание превращаем это в Священный Инструмент.

Духовный урок:

Когда ученик в Криставидьи сам размечает отверстия и прожигает их (или сверлит) в пластике, он проходит путь «творца своего спасения». Первая флейта из ПВХ часто остается с практиком навсегда как напоминание о его первом выдохе на пути Суйдзэн.

Флейта как атрибут силы в Криставидьи

Металлическая или прочная пластиковая сякухати - это специфика Воинов Дхармы. Такая флейта становится атрибутом силы в буквальном смысле:

Дицзы Кунг-фу: Тяжелая металлическая или прочная платиковая труба используется как короткое копье или дубинка для самооброны и боя.
Набивка тела (Железная рубашка): Флейтой наносят ритмичные удары по телу, чтобы укрепить ткани и направить поток ци во внутренние органы. Металлическая и пластиковая флейта не сломается в бою и при этом остается полноценным инструментом для суйдзэн.

ПВХ-сякухати гораздо прочнее бамбуковой. Для учеников, которые начинают практиковать основы набивки или боевое применение флейты (элементы ди-цзы кунг-фу), пластик идеален — он прощает падения и удары, которые мгновенно уничтожили бы дорогой бамбуковый корень.

Синтез в Махаяна-Криставидья

В нашей традиции флейта, как и крест-ваджра, является «оружием света». Практикующий может медитировать со звуком в горах, а через минуту использовать ту же флейту для отработки боевых связок, объединяя созерцание и действие.

Рекомендуем посетить страницы:

Ди-цзы кунг-фу

Суй Дзэн - дыхание Дзэн

Медитация воинов Дхармы

Структура посвящения