Кайсо Досин Со, (Накано Митиоми) родился 10 февраля 1911 года в префектуре Окаяма, Япония. Он родился болезненным ребенком с сердечной недостаточностью. В возрасте 8 лет мальчик потерял отца.

Матери, работавшей помощником учителя, пришлось подрабатывать кройкой и шитьем. Однако содержать хоть в каком-то достатке семью (у Накано было две младшие сестры) становилось всё сложнее. Родственники (по материнской линии) взяли к себе на воспитание сестер Накано, а мальчика было решено отправить на попечение к деду (по отцовской линии), который проживал в Манчжурии.

Со Сигэтоо (так звали дедушку молодого Накано) работал в одном из отделов Маньчжурской железной дороги. Он был уважаемым человеком, и, к тому же, славился, как мастер Будо, известный под прозвищем «Профессор кэндо». В свободное время он преподавал внуку основы кэндо, со-дзюцу, различных направлений дзю-дзюцу (Фусен Рю дзю-дзюцу). Уроки мудрого Сигэтоо стали первым серьезным знакомством Накано Мичиоми с боевыми искусствами.

В то время в японском обществе были очень сильны националистические настроения. Дед Накано был членом Амурского союза (яп. 黒龍会 Кокурю:кай, «Общество чёрного дракона») - военизированной группировки, руководимой японским националистом Рёхеем Утидой, главной задачей которой было изгнать русских с территорий Восточной Азии, находившихся южнее Амура (которая по-китайски называется «Река чёрного дракона» (кит. 黑龍江 Хэйлунцзян; яп. 黒竜江 кокурю:ко).

В мае 1926 года в дом Со Сигэтоо пришла телеграмма о критическом состоянии здоровья матери Накано. Молодой человек спешно вернулся в Японию. Однако его бдения у постели матери оказались тщетны, и на третий день после его приезда она скончалась.

В августе того же, 1926 года, умерла младшая сестра Накано. В апреле следующего — старшая. А летом 1927 скоропостижно умер и Со Сигэтоо (хотя при жизни отличался отменным здоровьем). Накано Мичиоми остался один. Без близких. Без защиты. Без денег на поддержание жизни.

Потеряв семью, молодой человек переезжает в Токио, где поселяется в доме у Тояма Мицуо — друга его деда и создателя Гэнъёся (яп. 玄洋社, «Общества тёмного/чёрного океана») — пропагандировавшего паназиатские идеи и открыто призывавшего к захвату Кореи, Китая и российского Дальнего Востока.

На этом фоне возникло огромное количество тайных организаций, обществ и ассоциаций, провозглашавших себя спасителями веры и Японии. «Кокурю-кай» — организация из их числа. А, поскольку, все мужчины семьи Накано состояли в данном обществе, у молодого человека не было иного пути, кроме как обратиться за помощью к Тояма Мицуо.

"Чтобы преодолеть беспрецедентные национальные трудности, я был бы счастлив стать пешкой, жертвуемой ради подъема японского народа…". Вот какие мысли и чувства переполняли тогда молодого Накано.

Этому не приходится удивляться. Япония того времени находилась в состоянии крайнего упадка. В стране бушевали бури экономической паники, в банках не было денег, повсеместно приходили в упадок компании и фабрики, росла безработица.

В таком окружении рос будущий Кайсо, и неудивительно, что в 1928 году он вступил в армию и стал членом «Общества чёрного дракона». По заданию руководства общества, Накано Мичиоми занимался географическими исследованиями в Северном Китае: составлял военные карты и много ездил, что дало ему возможность изучать боевые искусства различных китайских школ, общаться со многими мастерами цюань-фа.

Через год, в январе 1931 года, молодой человек поступил на службу в Первый Авиационный корпус, расквартированный в префектуре Гифу. Трудно сказать, зачем Накано Мичиоми, в действительности, направился в Китай. Известно, что по прибытии в Манчжурию, Накано Мичиоми не только был принят в корпус «Специальных маневров», но и поступил в религиозную Даосскую школу, где его учителем стал Чен Лянг (известен так же под именами Чен Рё и Чен Лао Ши).

Практика под руководством настоящего Мастера стала первым знакомством Накано с Законом Будды и китайскими разновидностями кэмпо. Мастер Чен был очень уважаемым человеком. Это обусловливалось тем, что он занимал важное место в иерархии китайского тайного общества «Дзай-дзя Ли» и был Сифу (главным Учителем) Школы «Байлянь-ше цюань» («Кулак белого лотоса») храма Шаолинь.

Два года Накано практиковался под руководством Учителя Чен Лянга. Они много путешествовали, встречались с главами различных тайных организаций и Школ боевых искусств. Практически, молодой японец получил уникальный шанс изучать философию и технику старых китайских школ «из первых рук». Послужив шпионом японской армии, он много путешествовал по Китаю и достиг высокого уровня мастерства в рукопашном бое. Боевые системы, которые Накано Мичиоми н изучал в Китае, назывались Арахан но Кен, что на китайском переводится как «Лохань» или «Ло Хань», что означает «Боевое искусство монахов» или "Кулак Архата".

С течением времени благодаря знакомству с Учением Будды и под впечатлением тех многочисленных встреч, которые произошли в жизни Накано в описываемый период, мировоззрение его стало меняться. Все чаще он задавал себе вопрос, что может принести людям война и неистовое стремление к развитию воинственности? Зачем люди убивают друг друга, а не стараются жить в мире и согласии? И, наконец, в чем и как можно найти гармонию жизни?

Новые мысли будоражили ум и сознание молодого японского мастера и именно они, в последствии, изменили весь жизненный путь и взгляды Накано Мичиоми. После 2-х лет практики под руководством мастера Чен Лянга, Накано Мичиоми, в связи с болезнью, вернулся в Японию. Вследствие ужасного приступа лихорадки, он тяжело заболел и был помещен в госпиталь в тяжелом состоянии. Следствием лихорадки стала серьезная болезнь сердца. Врачи предрекли молодому человеку всего год жизни и с этим вердиктом уволили его из армии.

Полагая, что ему осталось жить всего один год, Накано, в третий раз, едет в Манчжурию. Надеясь на понимание и помощь учителя Чена, он возвращается в Даосскую Школу, где рассказывает Мастеру о своей болезни и приговоре врачей. Возмущению Мастера Чена не было предела: "Кто это решил, что ты умрешь в течение года?!! Судьба, предопределенная небесами, находится за пределами человеческого понимания. Случайно ты не умрешь. Пока не истечет срок, отведенный небесами, людям нужно работать, вкладывая в это весь свой дух!" - Такими словами встретил Учитель сообщение Накано о его близкой кончине.

После этого разговора, мастер Чен серьезно занялся здоровьем своего ученика. Воздействуя на биологически активные точки тела, регулируя деятельность энергетических каналов и восстанавливая функции связок и костей, старый учитель добился значительного улучшения здоровья Накано. В будущем, элементы этой медицинской практики войдут в Сёриндзи Кэмпо, как Сэй Хо (раздел восстановления потенциала).

Судьба подарила Накано Мичиоми еще одну замечательную встречу. Будучи в Пекине, Чен Лянг представил своего ученика выдающемуся знатоку боевых искусств, Верховному Учителю Школы «Ихэмэнь- Цюань» («Ворота врат справедливости») Мастеру Вэнь Тайцзонгу (известен также, как Со Бунта). Воспользовавшись любезным приглашением старого Учителя, молодой человек, с удовольствием начал изучать под его руководством новые для себя техники.

Новый ученик быстро снискал любовь и уважение Мастера Вэня. Он тренировался в различных стилях ушу с мастерами в храме Шаолинь и постигал даосские практики, развив в себе глубокий интерес к ним. Неистовое трудолюбие и доброжелательность стали залогом этого.
В 1936 году Накано посетил монастырь Шаолинь, где изучал цюань-фа и буддизм школы чань (дзэн).

На торжественной церемонии, проведенной на руинах храма «Шаолинь-сы», Верховный Учитель (в 20-м поколении) Школы «Ихэмэнь-цюань» (Школа Северного Шаолиня «Ворота врат справедливости») Вэнь Танцзонг провозгласил своего ученика Накано Мичиоми 21-м Патриархом школы. Председательствовал на церемонии первосвященник «Шаолинь-сы» (он был старым другом мастера Вэня) и он же засвидетельствовал передачу учительской мантии молодому Мастеру.

Это событие перевернуло всю дальнейшую жизнь Накано Мичиоми и именно с этого периода он берет себе имя Дармы - Со Досин.

Последующие годы жизни молодого Мастера были заполнены тем, что он еще более углубленно изучал и практиковал боевые искусства, знакомился с конфуцианством, даосизмом, буддизмом, занимался медициной, психологией и психопрактикой и даже проявил интерес к мистическим практикам и магии.

Мысль о создании, в будущем, собственной Школы, тогда еще не была сформирована в сознании молодого Со Досина. Однако, все, что он изучил и с чем познакомился в Китае, так или иначе, сыграло (в дальнейшем) важнейшую роль в деле, которому Мастер посвятил всю свою жизнь.

9 августа 1945 года крупные механизированные соединения Советской Армии прорвали границу на всех направлениях и вторглись в пределы Манчжурии. Одновременно с этим, важные военные объекты подверглись ожесточенной авиабомбардировке.
Со Досин встретил эти события в маленьком приграничном городке на востоке Манчжурии, где была расквартирована одна из дивизий Японской армии. Увиденное там в это время, глубоко поразило молодого Со. Полиция стала срочно мобилизовать всех мужчин из числа гражданских японцев, вооружать их деревянными (!!!) ружьями и выставлять на охрану военных объектов. Сама же дивизия и ее штаб, не вступая в бои с Советской Армией, бросила все имущество и отступила, сославшись на то, что будет вести оборонительные бои на второй линии обороны, находившейся в тылу.

Таким образом, в городке остались немногочисленные, срочно мобилизованные с гражданки, мужчины да женщины с детьми из числа местных жителей. Подразделения военной полиции, сразу после полуночи, вместе со всеми военными и их семьями бесследно исчезли из города.

«Я бежал, увидев вступление передовых частей Советской Армии в этот брошенный японской армией приграничный городок Маньчжурии… На собственной шкуре испытал суровую действительность международной политики, в которой интересы государства и нации ставятся выше идеологии, религии, морали, а прав тот, кто сильнее.

Драгоценный опыт, который я получил тогда, позволил мне понять, по-новому осознать и сформулировать цель своей последующей жизнедеятельности. Я постиг, что нет другого пути достижения подлинного мира, если все не будет вершиться на основе принципа „человечности“, … (Я) принял решение, что, если, паче чаяния, вернусь на родину живым, то открою собственную школу, где соберу всех желающих молодых людей для проповеди им Пути добра, … справедливости, …мужества, уверенности в себе… (И) таким образом воспитаю личности, которые… послужат возрождению страны предков» - Такими словами вспоминал Со Досин 1945 год.

В Китае Со Досин оставался еще около года и только в 1946 году он вернулся на родину. Нельзя сказать, что Япония приняла Со-Сэнсэя с распростертыми объятиями. Экономический и политический хаос, царившие в стране после окончания войны, до неузнаваемости изменили не только саму Японию, но и ее жителей. На Со Досина, проведшего вдали от Родины почти 27 лет, знающего Японию только по своим детским и юношеским впечатлениям, увиденное было чудовищно шокирующим. Он был потрясен, увидев положение дел там после Второй мировой войны. Масштаб разрушений повлиял на людей на гораздо более глубоком психологическом уровне, и мораль тогда была в упадке почти во всём в обществе.

Итак, Досин Со, неспособный принять ситуацию, в которой находилась его страна, до такой степени, что ему было больно проводить еще один день, наблюдая за зверскими преступлениями, совершаемыми над отчаявшимися и подавленными людьми вокруг него. Поэтому он вступил в националистическое движение, чтобы помочь реформировать сограждан, но его усилия не принесли больших плодов.

Молодежь Японии не желала работать, не верила в будущее возрождение из хаоса, прозападные взгляды превалировали в обществе, а национальный дух японцев (чем они всегда так гордились) и их вера в себя превратились в пустые, ничего не значащие слова. Со Досин всё же был полон решимости вернуть своему народу самоуважение и надежду на светлое будущее.

Чувствую страдания своего народа, он искал решение, которое он мог бы применить, чтобы спасти ситуацию. Однажды ночью у него было видение Бодхисаттвы Бодхидхармы, который указал ему направление — Путь, и пошёл в указанном направлении. Досин пытается последовать за ним и остановить его, и, пытаясь сделать это, просыпается ото сна, заканчивая свое видение.  Он задумался и, опираясь на все свои предыдущие исследования и изыскания, решил начать с самого Бодхидхармы как с основы для своих усилий.

Мы попробуем исследовать этот мистический опыт, чтобы проследить исторические корни, кармическую связь Учений и духовную связь Досин Со со своим наставником и проводником — Патриархом буддизма, Патриархом боевых искусств и основателем Шаолиньской традиции.

Бодхисаттва Бодхидхарма, Дарума Тайши, Лохан, Дамо и Та Мо, 28-й патриарх буддизма и 1-й патриарх дзэн, родился третьим ребенком короля Сугандхи около 440 г. н. э. в Канчипураме, к югу от Ченнаи (Мадраса) в Южной Индии, небольшой, но процветающей буддийской провинции в то время. Поскольку он родился в касте кшатриев, обучение боевым искусствам было неотъемлемой частью его образования.

Он был мастером древнего боевого искусства Калари Паятту (Kalaripayattu), частью которого было Варма Калай (Varma Kalai). Оба этих боевых искусства происходят из Южной Индии и относятся к древним традициям, но у них разные акценты и особенности.

Калари Паятту — это стиль боевого искусства, который сформировался в Южной Индии и практикуется на территории Кералы, Тамил-Наду и Карнатаки. На тамильском языке «калари» означает «боевое сражение», а «паятту» — «обучение», то есть «обучение технике боевого сражения». Это комплексное боевое искусство, которое охватывает как рукопашный бой, так и использование различного оружия (например, мечей, копий, гибкого меча уруми), а также включает физические упражнения, дыхательные практики и элементы аюрведы. Калари Паятту часто называют "матерью всех боевых искусств" из-за его древности и влияния на другие традиции, в основном, через Бодхидхарму на китайское ушу.

Варма Калай (санскрит: marma-vidya/marmam - марма-видья) рассматривается как одна из составляющих или ветвей Калари Паятту, особенно в контексте техники "марма ади" ("вармам" на тамильском языке, или "марма" на санскрите) - поражение 108 жизненно важных точек, которая присутствует в обеих системах. Оно возникло в штате Тамил Наду и считается частью традиционной системы Сиддха, включающей медицину и боевые техники. Основной упор в Варма Калай делается на поражение уязвимых точек противника с помощью точечных ударов, давления как руками, так и оружием (палкой) или даже взгляда (в случае продвинутых техник, таких как Нокку Вармам). Это искусство часто носит эзотерический характер и включает элементы лечения, а не только боя. Воздействие на точки может оказываться как для лечения, так и для причинения вреда. По одной из версий, стиль был создан на основе древнего ритуального танца тамилов, по другой — является ветвью калари паятту.

История происхождения этих боевых искусств связана с Южноиндийской легендой, которая гласит, что Калари Паятту и Варма Калай придумал бог Шива и передал богу Парашураме. Парашурама передал искусство своим ученикам — великим святым, также известным как Сиддхары Южной Индии, которые вели жизнь странников отшельники, как предписано их дисциплинами.

Наука эта была предложена человеческой расе этими возвышенными людьми из чистой любви к человечеству, чтобы облегчить их страдания во время пребывания на земле. Это искусство широко практиковалось в дальневосточных азиатских странах и совершенствовалась с течением времени. Носители этого древнего боевого искусства становились непревзойденными мастерами медитации, аюрведы (древней индийской медицины) и вармам (боевого искусства) благодаря своим усилиям в поисках Истины.

Одним из этих Великих мастеров был и князь по крови Бодхитара — сын южно-индийского раджи Сугандха (царя Симхаварманы и правителя княжества Канчипутра), который воспитывался в княжеском дворце и обучался древним боевым искусствам Индии.

Его Великим Учителем и духовным наставником на пути к духовному просветлению, самопознанию (Гуру — буквально с санскрита означает «учитель», «наставник» или «тот, кто рассеивает тьму» от «гу» — тьма и «ру» — рассеивающий) стала досточтимая Праджнятара, 27-й патриарх буддизма. Под её руководством он обучался медитации и постигал Учение Будды.

Именно Праджнятара изменила имя молодого ученика с Бодхитары на Бодхидхарму и направила его нести учения в Китай. От Праджнатары он по заслугам приобрел патриархат школы Дхьяна или Дзен, став таким образом 28-м индийским, как и первым китайским патриархом буддизма.

Школа Махаяна-буддизм (Махаяна - «Великая колесница») или Бодисаттваяна (Путь Бодхисаттвы), которой принадлежала Праджнатара и её приемник Бодхидхарма, было сформировано после четвёртого Великого буддийского собора, который состоялся в 78 году нашей эры (621 год по буддийскому летоисчислению) в Джаландхаре (Кашмир) недалеко от Шринагара.

Это является знаковым событием в истории буддизма не только потому что он породил самую распространенную сегодня школу Махаяна буддизма, но и потому что движущей силой этого великого возрождения буддизма был Будда Исса, называемый также Юз Асаф, Иисус Христос и Будда Майтрейя.

Сформулированный по итогам этого Великого собора школа Махаяна-буддизма идёт еще дальше чем Тхеравада - "Учение Старейшин" и провозглашает целью не личное освобождение, а путь Бодхисаттвы — то есть спасение всех живых существ. Таким образом Махаяна расширила буддизм Тхеравады, добавив идеал бодхисаттвы (спасение всех существ), сложные философские системы (например, Мадхьямака Нагарджуны и Йогачара) и сделав акцент на сострадании и мудрости.

Вся традиция монастыря Шаолинь, заложенная Патриархом Бодхидхармой, по своей сути является школой Бодхисаттв — людей (или существ), которые стремятся достичь состояния Будды, то есть полного просветления, но делает это не только ради себя, но и ради блага всех живых существ. Они дают обет (бодхисаттва-стремление) помогать другим освободиться от страданий и достичь нирваны.

«Ваджраяна» или «Алмазная колесница» возникла как развитие Махаяны, впитав в себя индийские тантрические методы и адаптировав их для буддийских целей. В индийской традиции тантрические йогины (сиддхи) стремились к сверхъестественным силам. В Ваджраяне эти силы тоже упоминаются, но подчинены главной цели — просветлению.

Ваджраяна расцвела в крупных буддийских центрах Индии, таких как Наланда, ректором которой был Бодхидхарма. Этот самый большой буддийский университет был очагом философских и тантрических учений. Философия пустоты великого буддийского ученого Нагарджуны, жившего во II веке (Ученика Будды Иссы или Будды Майтрейи) легла в основу тантрической мысли Ваджраяны.

Ваджраяна унаследовала махаянские концепции пустоты (шуньяты) и природы Будды, присутствующей во всех существах. Это стало основой для её утверждения, что просветление возможно здесь и сейчас. В Махаяне бодхисаттвы — идеал практики. В Ваджраяне они превращаются в архетипы для медитации (например, Авалокитешвара или Гуань Инь), часто с тантрическими чертами.

Основой Ваджраяны стала тантра — система духовных практик, которая уже существовала в индуизме и начала проникать в буддизм. Тантра в Индии была сосредоточена на трансформации энергии тела и ума с помощью ритуалов, мантр, янтр (священных диаграмм) и работы с «нечистыми» аспектами (страсть, смерть) для достижения освобождения. Падмасамбхава (Гуру Ринпоче): легендарный индийский мастер VIII века, который принёс Ваджраяну в Тибет. Он считается ключевой фигурой, объединившей индийские тантрические традиции с буддизмом.

Ваджраяна выросла из синтеза:

• Махаянской философии (пустота, бодхисаттвы),
• Тантрических практик (ритуалы, мантры, энергия),
• Йогических систем (чакры, медитация),
• Индийской культуры (божества, магия).

Её уникальность заключается в адаптации этих элементов для «быстрого пути» к просветлению, что отличает её от других ветвей буддизма. После ухода из Индии она сохранила свои индийские корни в тибетской традиции, где тексты и практики продолжают изучаться и практиковаться.

Ваджраяна развивалась в период, когда буддизм в Индии начал сталкиваться с конкуренцией со стороны индуизма и ислама (с XII века). Тантрические элементы сделали её привлекательной для мирян и элиты, что помогло ей выжить в условиях упадка традиционного буддизма. Однако после разрушения буддийских центров мусульманскими завоевателями (XII–XIII века) Ваджраяна почти исчезла из Индии, сохранившись в Тибете, Непале и Бутане.

И, конечно, в монастыре Шаолинь. Бодхидхарма, рекор Наланды, основатель чань-буддизма (дзен-буддизма в Японии) и Шаолиньской традиции, считается ключевой фигурой в развитии идеи «внезапного просветления» (по-китайски «дунь-у», по-японски «сатори»). Бодхидхарма подчёркивал, что просветление (или пробуждение к природе Будды) происходит мгновенно, как вспышка, а не в результате постепенного накопления знаний или заслуг. Это отличало его подход от «постепенного пути», популярного в других буддийских школах того времени (например, Тяньтай или Хуаянь).

Он утверждал, что все существа уже обладают природой Будды (внутренней чистотой и просветлением), но не осознают этого из-за невежества и привязанностей. Внезапное просветление — это момент, когда человек напрямую видит эту природу, минуя сложные практики или интеллектуальные построения.

Бодхидхарма говорил о внезапном просветлении как о мгновенном пробуждении к истинной природе ума, которая уже совершенна. Он отвергал зависимость от текстов, ритуалов или долгого пути очищения, предлагая вместо этого прямое созерцание. Его учение легло в основу чань-буддизма, где внезапное озарение (сатори) является центральной идеей. Однако, поскольку его слова дошли до нас в поздних записях, они часто интерпретируются через призму последующих мастеров, таких как Хуэйнэн.

Один из известных афоризмов, приписываемых Бодхидхарме:

«Не полагайся на слова и буквы, указывай прямо на ум человека, чтобы он увидел свою истинную природу и стал Буддой».

Это отражает его убеждение, что просветление — это не результат изучения сутр, а непосредственное переживание. И обнаруживает связь с тантрическими методами, практикуемыми в Ваджраяне, которая требует мистического опыта, чтобы испытать природу будды до полного просветления. Совершенно очевидно, что ваджраяна похожа на индийские тантрические практики, направленные на достижение духовного освобождения.

Ваджраяна часто рассматривается как третья основная яна (или «колесо») буддизма, наряду с тхеравадой и махаяной. В «Тхераваде» или «Учениях старейшин», которые являются одной из старейших школ буддизма, предписывается, чтобы человек стал странствующим монахом, следуя определенным предписаниям в практике своей дисциплины, чтобы он мог успешно двигаться к освобождению. Однако путь махаяны немного более либерален, позволяя монаху вести обычную жизнь, практикуя учения.

Можно сказать, что те, кто следует этому пути, проходят продвинутую подготовку в Махаяна-буддизм. Махаяна имеет два практических пути: метод сутраяны, направленный на совершенствование хороших качеств, и метод ваджраяны, направленный на принятие предполагаемого результата состояния будды в качестве пути.

Бодхидхарма не считал, что это явное расширение изначальных учений отдаляется от них. Он утверждал, что возвращается к духу учения Будды. Если буддизм является записью Просветления Будды, он был прав. Это самый краеугольный камень Дзен. Те, кто ошеломил поток истины в письменном слове Писаний, были теми, кто убил Дхарму. С этой точки зрения, дзэн был очисткой потока, загрязненного ритуалами и поклонением, тонкостями логики и рациональной философии, а также обломками всевозможных концептуальных мыслей.

Буддизм, несмотря на то, что является самым атеистическим культом, имеет поразительное сходство с богами, которым поклоняются в Индии, а именно: Брахма, Вишну, Шива, Яма, Сурья, Чандра, Вайю, Шани и т. д. Из них Господь Индра, Воинственный Господь и Господь всех дэвов, занимает очень важное место в этих буддийских культурах. Бодхидхарма это фигура, объединяющая ведическую традицию (Рудра как аспект Шивы) и буддийскую (чань/дзэн). Он — воин, идущий к "Солнцу" (символ истины и просветления), а Рудра — его скрытая суть, связанная с первозданной энергией и свободой.

"Воины называют его – Учитель, монахи – Бодхидхарма. И только хранители звездного Пути Ариев, хранители небесных ключей знают его настоящее имя. Рудра пришел на эту землю, но не ушел." (Отрывок из книги Мира Зафара "Бодхидхарма, воин идущий к солнцу")

Итак, Досин Со, принадлежащий к Шаолиньской традиции и прямой линии передачи Учения от самого Будды, был сильно подвержен этим тантрическим буддийским практикам. И Конго Дзэн - основа философского учения Сёриндзи Кэмпо использует эту же самую буддийскую науку для установления мира на разных уровнях и в разных ситуациях, в которых мы можем оказаться.

Ваджраяна или Конго Дзен (в пероде с японского "Алмазный Дзэн") часто рассматривается как третья основная яна (или «колесо») буддизма, наряду с тхеравадой и махаяной. В «Тхераваде» или «Учениях старейшин», которые являются одной из старейших школ буддизма, предписывается, чтобы человек стал странствующим монахом, следуя определенным предписаниям в практике своей дисциплины, чтобы он мог успешно двигаться к освобождению. Однако Путь махаяны немного более либерален, позволяя монаху вести обычную жизнь, практикуя учения.

Благодаря своей принадлежности к этой школе Патриарх Досин Со мог ясно понимать пульс духовных практик, принятых его собратьями. Поэтому, имея опыт в Арахан Чуан или Арахан но Кен, вдохновившись духовным водительством Бодхисаттвы Бодхидхармы, а также под влиянием буддийской школы Ваджраяна, Со Досин приступил к разработке системы дисциплины, основанной на них, ожидая, что адаптированные к пониманию современных людей они легко дойдут до его собратьев, уже знакомых с практиками Махаяны.

Это действительно была нелегкая задача, поскольку система должна была ясно продемонстрировать на деле учения Будды, а боевые методы, которые обычно рассматриваются как насилие, не делали эту задачу ни на йоту легче.

Он сформулировал систему, в которой, по его словам, Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь можно «практиковать» ощутимо посредством обучения, которое фокусируется на всех трех аспектах или сосудах Духа (Шин), Тела (Тай) и Разума или Мудрости (Чи).

3 Сосуда и 3 Ответвления

Это «Сантей», который Со Досин далее подразделил на три системы «Сампо»: ГОХО, ДЗЮХО и СЕЙХО. Обучение в Сейхо жизненно важно для тренировки Разума и Духа посредством изучения жизненно важных меридан и практики Дзадзэн. Игнорирование сейхо приводит к несбалансированному обучению, сосредоточенному только на аспекте Тай, и это может иметь серьезные последствия, и очевидно, что такая практика не соответствует учению Благородного Восьмеричного Пути, которое подчеркивает «равновесие».

Шесть характеристик

Чтобы не испытывать благоговение только перед боевыми приемами, Досин перечислил Шесть Характеристик, которые должны управлять практикой приемов. Эти характеристики или принципы отражают суть учений Восьмеричного Пути, которое должно быть понятно самому кэнси (прктикующему) во время тренировок. Таким образом, Со Досин с помощью этих условий в предлагаемых им методах тренировок успешно связал буддийскую философию или теорию с практическими методами, чтобы сделать их понятными с помощью системы под названием КОНГОДЗЕН СОХОНЗАН СЁРИНДЗИ или СЁРИНДЗИ КЭМПО. Полностью они перечислены на странице Сёриндзи Кэмпо

Самой важной особенностью является практичность методов. Со Досин, следуя духу Учения Бодхидхармы (Чань и Дзэн буддизм), устранил все суеверные и догматические практики «храмового буддизма», распространённые в культуре. Когда китайский император спросил у Бодхидхармы «Что следует считать первым принципом Дхармы?» Патриарх ответил: «Великая Пустота, и в ней нет ничего святого».

Цель Атэми-ваза

Боевые искусства в первую очередь жестоки по своей природе. Чтобы донести что истинная цель практикующих — беспощадная борьба со своим собственным невежеством и эго, Досин сделал акцент на философии Конго Дзэн и правильном понимании сущности Варма Калаи. Слово «Вармам» переводится как «внутренний враг».

Практикующий Конго Дзэн Сёрин-дзю-кэмпо может испытывать определённое чувство превосходства в своих боевых техниках, основанных на Атеми вадза. Знание Атеми вадза (дзэми вадза) определённо придаёт практикующему силу и даёт новую энергию, которая может вскружить ему голову и сделать его «эгоистом».

Поэтому каждый практикующий должен памятовать об этих моментах, чтобы продвигаться по пути:
1. Атеми вазы (Индия: вармам) используются для изменения состояния сознания на энергетическом уровне. Атеми — это не что иное, как энергетические точки или энергетические замки.
2. Атеми-ваза наносится, чтобы мгновенно положить конец насилию, и делается это из великого сострадания. Нанесение атеми-вазы — это проявление любви к человеку, который временно сбился с пути.
3. При нанесении ударов по атемисам практикующий должен учитывать время суток, день или ночь, а также место действия. Внимательно изучив их терапевтическое и боевое применение, нужно наносить удары по тем энергетическим точкам, которые расцвели и активны в данный момент.

Благодаря включению этой системы Вармы боевые техники можно было практиковать как органические упражнения, а не как силовые. И когда человек тренируется в Варма Калаи, он испытывает все аспекты боли и страха и в процессе учится уважать процесс жизни, ведущий его к установлению мира внутри себя и вовне.

Конго Дзэн, основанный на учениях Бодхидхармы о непосредственном опыте, делает упор на том, чтобы научиться смотреть внутрь себя (Кьякка Сёко) с помощью практики Сёриндзи-кэмпо (в частности, Чинкон Гё и Эккин Гё) и расти физически, умственно и духовно, сохраняя баланс между этими тремя аспектами.

«Царство Небесное внутри каждого человека».

Или будучи высказано в буддийском стиле «Чистое сердце — это и есть Чистые Земли». Это принцип, на котором строится учение Конго Дзэн. И это учение школы Конго Дзэн реализуется посредством практики дисциплины Сёриндзи кэмпо. Философия Конго Дзэн распространяется как внутрь, так и наружу, сочетая в себе жёсткость и мягкость.

Мысль о том, чтобы «сделать жизнь стоящей», является отправной точкой в нашей трансформации. Непостоянство (аничча) — одна из трёх меток существования в буддизме, наряду со страданием (дукха) и отсутствием "я" (анатта). Непостоянство — основа для развития мудрости в практике. Оно подчёркивает, что все явления преходящи и изменчивы. Понимание этого помогает избавиться от трудностей и найти внутреннее исцеление. Всё возникает в зависимости от условий, и ничего не является постоянным.

Школа Конго-Дзен проповедует это, по словам Со Досина:

«Хотя сама природа человека требует тесного взаимодействия с другими людьми, это никоим образом не подразумевает, что индивид должен потерять свою идентичность или всегда соответствовать группе. Многообразие и различия доказали свою ценность, поскольку они представляют новые и стимулирующие возможности и альтернативы и требуют критического изучения их ценности и истины. Индивидуальность индивида должна быть таким образом сохранена. Самостоятельные, надежные, критически настроенные, ответственные индивиды должны поощряться. Каждому индивидууму должно быть позволено быть самим собой Вселенная — это взаимодействие уникальных элементы"

Мы приходим к пониманию того, что развитие и выражение уникального потенциала, пригодного для плодотворного взаимодействия с окружающей средой, находится полностью в руках самого человека. Кажется, что это очень далеко, трудно и иногда даже невероятно. Чтобы помочь усилиям человека, Конго Дзен излагает это следующим образом:

"Ничто во вселенной не остается статичным или неизменным, но это динамическое взаимодействие взаимозависимых систем, казалось бы, для того, чтобы все существование попадало в среднюю категорию становления вместо того, чтобы проводить четкое различие между жизнью и смертью. Есть не просто два состояния, которые Человек переживает при жизни и при смерти, но множество состояний, даже в течение жизни. Ибо подобно тому, как колесо в движении вращается только в одной точке своей поверхности, так и Человек является воплощением непрерывности изменений. Этот факт становится очевидным, если сравнить разные этапы жизни: младенчество, детство, юность, зрелость и старость. Нетрудно понять, что они ни в коем случае не идентичны. Хотя по практическому соглашению человек носит одно и то же имя на протяжении всей жизни, это ни в коем случае не отражает внутреннюю реальность. Ведь сущность тела и разума человека быстро меняется от момента к моменту. Что можно понять, так это «сейчас», этот самый момент. Каждое мгновение — это отдельная жизнь, уникальная по сравнению со всеми другими моментами. Но, как мы уже видели, всё взаимосвязано и взаимодействует, и момент настоящего обязательно должен быть связан с моментами прошлого и будущего. Точно так же, как камешек, брошенный в воду, оставляет бесконечное количество ряби, настоящий момент является отражением прошлого, а также зеркалом будущего ".

Теперь мы можем воодушевиться тем фактом, что нам нужно думать только о наших лучших усилиях, которые мы можем приложить в данный «момент». Это очень просто по сравнению с тем, чтобы думать обо всём, что нам нужно сделать в течение какого-то периода времени, и увязнуть в грандиозности стоящей перед нами задачи или в невозможности выполнить всё сразу, даже если бы мы этого хотели. Крайне важно, чтобы мы полностью осознавали настоящий момент (Ичиго Ичи!!), направляя свои мысли и действия в этот конкретный момент на достижение наших целей. Теперь всё довольно просто, поскольку мы свели всё к отдельному человеку и его самоотдаче в данный момент. Одно такое применение облегчает другое по самой природе взаимодействия каждого из этих моментов. Со временем мы предпринимаем ряд осознанных шагов, значительно продвигаясь к нашей цели. Проще говоря, «ты всё равно катишься, нравится тебе это или нет. Просто направь себя в нужную сторону и наслаждайся качением!!»

Практика КОНГО ДЗЕН

В нашей очень динамичной жизни мы часто делаем что-то наспех (торопимся, суетимся), не осознавая в полной мере, что именно мы делаем, каковы будут последствия или правильно ли мы поступаем в данный момент. Позже, когда мы осознаём, что делаем, мы понимаем, что нужно исправить ситуацию. Сама наша природа требует осознанности и всеведения, и мы естественным образом прилагаем усилия, чтобы вернуться к этому в какой-то момент с помощью самоанализа или глубоких размышлений, чтобы лучше понять себя.

Принцип «Итиго Ити» (Ichigo Ichie, 一期一会) в традиции Конго Дзэн, японской школы дзэн-буддизма, буквально переводится как «один раз, одна встреча». Этот концепт подчеркивает уникальность и неповторимость каждого момента или встречи в жизни. Он учит ценить настоящее, осознавать его мимолетность и относиться к каждому событию или взаимодействию как к чему-то, что происходит только раз и больше не повторится в точно таком же виде.

В своём Учении Будда делал акцент на универсальных истинах (Три лакшаны: непостоянство, страдание, отсутствие «я») как основе освобождения. «Итиго Ити» — это практическое воплощение этих истин в конкретных жизненных ситуациях. Таким образом, «Итиго Ити» можно рассматривать как мост между философскими основами Будды и прагматичным, жизненным дзэн Бодхидхармы, обогащённый японским контекстом.

Буддизм учит практике внимательности (сатипаттхана), то есть полного присутствия в настоящем моменте. «Итиго Ити» воплощает этот принцип, побуждая человека полностью погружаться в текущую ситуацию — будь то чайная церемония, бой или просто встреча — без отвлечения на прошлое или будущее. Он ассоциируется с полной осознанностью и присутствием в текущем моменте. Например, в чайной церемонии каждая встреча с гостями рассматривается как уникальное событие, требующее искренности, внимания и уважения, словно это единственная возможность в жизни.

Принцип Конго Дзэн «Итиго Ити» и его практика значительно повышают наш уровень осознанности и понимания самих себя и, следовательно, помогают нам сознательно определять своё существование так, как мы считаем нужным, а не просто существовать.

Сёриндзи Кэмпо — это не просто ещё одна форма боя без оружия, а целый образ жизни, цель которого полностью соответствует — обету Бодхисаттвы спасать всех живых существ, и обычно формулируется как создание лучшего и более счастливого мира для всех с помощью практики принципов Конго Дзэн. Сёриндзи Кэмпо использует древние индийские методы развития способностей и уровня осознанности человека, переработанные Буддой Шакьямуни более 2500 лет назад и адаптированные Буддой Иссой (Буддой Майтрейей) более 2 000 лет назад. А также методологию и традицию воспитания боевого духа и социально полезных навыков, применяемую с далекой древности (около 6000 лет назад) в Индии в искусстве Калари Паятту и Варма Калай, которая была адаптирована и принесена Бодхисаттвой Бодхидхармой в монастырь Шаолинь в Китае (более 1500 лет назад).

Высшая награда для практикующих Сёриндзи-Кэмпо — преемственность Дхармы: чистая линия передачи, идущая от самого Будды через поколения просветлённых сердец. Патриарх Шаолиня Досин Со посвятил свою жизнь, чтобы донести до нас это сокровище: неугасимый свет традиции, переданный из рук Господа Шивы (его также называют «Ади-йоги» — первым йогом), Будды Шакьямуни, Будды Иссы и Бодхисаттвы Бодхидхармы. Мастерство в Кэмпо невозможно без понимания и осознанного применения принципов Конго Дзэн, и можно с уверенностью сказать, что эти принципы и этот свет будет очень чётко проявляться и обретать осязаемую форму, когда мы достигнем мастерства в Сёриндзи Кэмпо.

Теперь он твёрдо решил следовать Учению Будды и заложенной самим Бодхидхармой Шаолиньской традиции — как основы для своих усилий по преобразованию себя и мира. Для воплощения этой идеи в жизнь он едет в Осаку, где зарабатывает некоторые средства для открытия японского храма Шаолинь. После этого молодой мастер перебирается в префектуру Кагава (на острове Сикоку), где одним из высокопоставленных чиновников работал его друг. И начинает преподавать.

Там, в небольшом портовом городишке Тадотсу, Со Досин покупает дом, и открывает свой первый тренировочный зал-храм для всех желающих. Это было первое додзё, а годом позже была официально зарегистрирована первая Школа сёриндзи кэмпо, действующая и поныне. Практикующие Сёриндзи Кэмпо называют Накано Мичиоми Кайсо, что по-японски означает «основатель».

Кайсо Досин Со изучал технику шаолиньцюань в разных вариантах, а также чаньский буддизм, даосизм, восточную медицину. Глубокие познания в области китайского ушу, техниках индийского рукопашного боя, школ бу-дзютсу и даже бокса позволили ему адаптировать преподавание стиля Ихэмэнтуань, Учения Будды и Бодхидхармы для нужд современных людей.

Таким образом традиция монастыря Шаолинь в один из самых трудных его периодов истории продолжилась в Сёриндзи кэмпо. В трудные для Шаолиня времена — после трагедии 1928 года, когда китайский монастырь был сожжён и полвека находился в руинах, а мастера подвергались преследованию, традиция выживала именно за счёт того что продолжали существовать филиалы, открытые Патриархами Учения Шаолинь в других странах.

Восстановление исторического китайского монастыря в Китае проходило при поддержке активном участии 21-го Патриарха Школы Северного Шаолиня Ихэмэнь-цюань мастера Досин Со, японского храма Шаолинь и Всемирной организации Сёриндзи Кэмпо, созданных им для сохранения и распространения Шаолиньской традиции по всему миру. Об этом пишет настоятель досточтимый Ши Юнсин в своей книге "Шаолинь в моём сердце".

В махаянском буддизме, где центральное место занимает путь бодхисаттвы, упайя — это концепция использования гибких, адаптивных методов для помощи живым существам в достижении просветления. Бодхисаттва, стремящийся к спасению всех существ, применяет упайю, чтобы подстроить учение под уровень понимания и потребности каждого человека. Это может включать нестандартные подходы, притчи, символы или даже действия, которые на первый взгляд кажутся противоречащими строгим догмам, но ведут к высшей цели — освобождению.

В махаянском буддизме, где центральное место занимает путь бодхисаттвы, упайя — это концепция использования гибких, адаптивных методов для помощи живым существам в достижении просветления. Бодхисаттва, стремящийся к спасению всех существ, применяет упайю, чтобы подстроить учение под уровень понимания и потребности каждого человека. Это может включать нестандартные подходы, притчи, символы или даже действия, которые на первый взгляд кажутся противоречащими строгим догмам, но ведут к высшей цели — освобождению.

Патриарх Со Досин и японский храм Шаолинь прибегли к самым эффективным и современным на тот момент социальным технологиям, чтобы восстановить былую славу монастыря и привлечь средства для восстановления строений монастыря.

Он инициировал и спонсировал съёмку в Китае и Японии ставших всемирно известных художественных кинокартин, документальных и пропагандистских фильмов о Шаолиньском боевом искусстве, а его связи повлияли на популяризацию этих фильмов. Например, серия учебных и демонстрационных фильмов "Shōrinji Kempō" (1960–1970-е), художественный фильм "Шаолиньский храм" (少林寺, Shàolínsì, 1976).

И фильм о жизни Со Досина с Сонни Чибой (Тиба Синъити — «Уличный боец», «Обреченный на одиночество», «Убить Билла») в главной роли. Звезда боевиков с элементами боевых искусств Сонни Чиба сыграл молодого Со Досина, только что вернувшегося в Японию и пытающегося открыть Додзё. Оригинальное название картины «Shorinji Kempo». К сожалению, она стала известна за пределами Японии под названием «The Killing Machine» («Машина убийства»), что противоречит Учению Будды и Сёриндзи Кэмпо.

В 1980 году храм Шаолинь удостоил мастера Досин Со особой чести: за его вклад в сохранение традиции Шаолиньского монастыря и развитие боевого искусства воздвигнута каменная стелла, которая и по сей день украшает двор Храма Шаолинь.

В этом же 1980 году Досин Со умер в возрасте 69 лет в городе Тадоцу, префектура Кагава. Он оставил значительное наследие: сегодня китайский храм Шаолинь обрёл былую известность и средства к восстановлению построек.

Говоря об этом мы ничуть не умоляем заслуги китайского храма Шаолинь досточтимого Синчжэн и особенно его преемника — нынешнего настоятеля досточтимого Ши Юнсиня, приложивших нечеловеческие усилия и добившихся значительных успехов для восстановления ордена и былой славы монастыря Шаолинь.

Японский храм Сёриндзи Кэмпо поддерживает тесные отношения с историческим Шаолиньсы. Каждый год в штаб-квартиру Сёриндзи — японский Шаолинь в храм Тадоцу приезжают представители монастыря Шаолинь из Китая. Если в китайском Шаолине проходит какой-либо фестиваль, то на него обязательно приглашаются представители японского монастыря Сёриндзи.

Кайсо Досин Со был не только выдающимся мастером Дхармы и боевых искусств, но и достойным учеником великих учителей: Будды Шакьямуни — основателя буддизма, Будды Иссы — одним из основателей Махаяны и Бодхисаттваяны, Бодхисаттвы Бодхидхармы — основателя Шаолиньской традиции и дзэн буддизма.

Его духовным преемником на посту президента Всемирной Организации Сёриндзи-Кэмпо (World Shorinji Kempo Organization, WSKO) стала его дочь Юки Со роси-сама. Под её руководством Всемирная организация Сёриндзи Кэмпо (WSKO) не только сохранила традиции, но и расширила своё присутствие за пределами Японии, объединив филиалы в более чем 40 странах и более 2 000 000 практикующих Шаолиньскую традицию и Учение Будды.

Ныне Сёриндзи-кэмпо продолжает своё служение по всей планете, а пост президента занимает внук Кайсо - Кома Со роси-сама. Да благословит его Будда и поддержит в его служении на благо всех живых существ!