Бодхисаттваяна
Слова Иисуса Христа
Тибетское Евангелие
Записи буддийский лам помнят, как Иисус возвеличил женщину — Матерь Мира
BASICS
Кашми́р
на самый север Индии, из «долины небесного счастья» — Кашмира — в труднодоступную и мало известную европейцам область Ладакх, так называемый «малый Тибет», ШАМБАЛУ. С точки зрения географии, этнологии и истории, Ладакх — уникальный сплав индийской и тибетской культур. В древности именно через эти места буддизм проникал в Тибет, оставив в Ладакхе великое множество монастырей и старейших наскальных гравюр.
Кашми́р (кашмири: कॅशीर, کٔشیٖر; догри: कश्मीर; ладакхи: ཀཤམིར; балти: کشمیر; годжри: کشمیر; пунчи/чибхали: کشمیر; Шина: کشمیر; уйгурский язык: كەشمىر ; деванагари: कश्मीर) — спорная область на северо-западе полуострова Индостан, исторически бывшее княжество в Гималаях. Раздел Кашмира не закреплён официальными соглашениями о границах. Сам Кашмир является очагом напряжения между занимающими его странами, прежде всего Индией и Пакистаном.
Кашмир граничит с Афганистаном на севере, Синьцзян-Уйгурским и Тибетским автономными районами Китая на востоке, штатами Индии Химачал-Прадеш и Пенджаб на юге и Пакистаном на западе.
Истоки Кашмира идут от древнего торгового города Сринагар, расположенного в высокогорье передних Гималаев. В своей долгой и полной перемен истории город был перекрёстком караванных путей (в том числе исторического шёлкового пути) между Дальним Востоком, Средней Азией, Ближним Востоком и Южной Азией. Север Кашмира был заселён преимущественно приверженцами ислама, юг — индуистами, а восток — буддистами.
Император-буддист Маурья Ашока по легенде основал старую столицу Кашмира Шринагари, сейчас это руины на окраине современного Сринагара. Кашмир долго оставался оплотом буддизма в Индии[3].
Восточные и центральноазиатские буддийские монахи описывали свои посещения Кашмира. В конце 4 века н. э. знаменитый кучанский монах Кумараджива, рождённый в знатной индийской семье, изучал Диркхагму и Мадхьягаму в Кашмире под руководством Бандхадатты. Он стал великим переводчиком, и благодаря его трудам буддизм распространился в Китае.
Шанкара посетил храм IAST: Sarvajñapīṭha (Шарада Питх) в Кашмире в конце 8 или начале IX века н. э. Постановлением Мадхавия Шанкаравиджаям этот храм был открыт для учёных с четырёх сторон света.
Ша́нкара — индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту.
Мусульмане и индуисты Кашмира жили в относительной гармонии; с тех пор как суфийско-исламский образ жизни распространился в Кашмире, он сблизился с традициями Риши кашмирских пандитов[источник не указан 5088 дней]. Это привело к тому, что в Кашмире синкретичная культура и мусульмане и индуисты часто почитают одни и те же святыни и молятся в одних и тех же святилищах
Кашми́р (кашмири: कॅशीर, کٔشیٖر; догри: कश्मीर; ладакхи: ཀཤམིར; балти: کشمیر; годжри: کشمیر; пунчи/чибхали: کشمیر; Шина: کشمیر; уйгурский язык: كەشمىر ; деванагари: कश्मीर) — спорная область на северо-западе полуострова Индостан, исторически бывшее княжество в Гималаях. Раздел Кашмира не закреплён официальными соглашениями о границах. Сам Кашмир является очагом напряжения между занимающими его странами, прежде всего Индией и Пакистаном.
Кашмир граничит с Афганистаном на севере, Синьцзян-Уйгурским и Тибетским автономными районами Китая на востоке, штатами Индии Химачал-Прадеш и Пенджаб на юге и Пакистаном на западе.
Истоки Кашмира идут от древнего торгового города Сринагар, расположенного в высокогорье передних Гималаев. В своей долгой и полной перемен истории город был перекрёстком караванных путей (в том числе исторического шёлкового пути) между Дальним Востоком, Средней Азией, Ближним Востоком и Южной Азией. Север Кашмира был заселён преимущественно приверженцами ислама, юг — индуистами, а восток — буддистами.
Император-буддист Маурья Ашока по легенде основал старую столицу Кашмира Шринагари, сейчас это руины на окраине современного Сринагара. Кашмир долго оставался оплотом буддизма в Индии[3].
Восточные и центральноазиатские буддийские монахи описывали свои посещения Кашмира. В конце 4 века н. э. знаменитый кучанский монах Кумараджива, рождённый в знатной индийской семье, изучал Диркхагму и Мадхьягаму в Кашмире под руководством Бандхадатты. Он стал великим переводчиком, и благодаря его трудам буддизм распространился в Китае.
Шанкара посетил храм IAST: Sarvajñapīṭha (Шарада Питх) в Кашмире в конце 8 или начале IX века н. э. Постановлением Мадхавия Шанкаравиджаям этот храм был открыт для учёных с четырёх сторон света.
Ша́нкара — индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту.
Мусульмане и индуисты Кашмира жили в относительной гармонии; с тех пор как суфийско-исламский образ жизни распространился в Кашмире, он сблизился с традициями Риши кашмирских пандитов[источник не указан 5088 дней]. Это привело к тому, что в Кашмире синкретичная культура и мусульмане и индуисты часто почитают одни и те же святыни и молятся в одних и тех же святилищах
Встреча Путидамо с несчастным Суном, напоминает нам явление Иисуса Христа после воскрешения. В частности, многие Ученики Христа виделись и общались с ним после его распятия на кресте. И несмотря на то, что абсолютное большинство христиан всего мира верят в каноническую библейскую версию об умерщвлении Иисуса Христа на кресте, существует легенда что он вернулся в Индию. Почти 3 миллиарда индуистов, буддистов и мусульман уверены: сын Божий выжил после казни и оставшуюся жизнь прожил в Индии, где и был похоронен в Шринагаре, столице штата Кашмир.
В христианстве описания жизненного пути Иисуса Христа доступны лишь на основании всем известных Евангелий. В 1887 году русский журналист-исследователь Николай Нотович, во время странствия по Тибету, в библиотеке буддийского монастыря возле города Химис (штат Ладакх, Индия) нашел рукопись на тибетском языке, повествующую о жизни и деяниях Великого Ламы Иссы. Сейчас эта рукопись известна как «Тибетское евангелие».
Согласно манускрипту, мальчик из Назарета Исса в возрасте 13 лет появился с купеческим караваном в Лхасе, где провел следующие двадцать лет, изучая индийские веды, медитацию и йогу. Прославился в Индии как искусный целитель. В 33 года отправился домой в Палестину, а еще через три года вернулся в Индию с женой и обосновался в Кашмире. Прожил долгую жизнь, исцеляя страждущих. Проповедовал единобожие и имел большое число последователей. Также несколько тибетских легенд о деяниях Иисуса в Индии приводит российский философ Николай Рерих в своей книге «Сердце Азии».
Официальный Ватикан, как и РПЦ, подлинность могилы отрицают. А мусульмане свято оберегают нетронутость могилы и готовы предъявить массу исторических доказательств, что в могиле покоится пророк Иса, один из главных пророков ислама. Индуисты тоже называют его Исой и считают реинкарнацией Будды. В мусульманской традиции имя святого произносится как Иса Асуф, или Назрати Иса Асуф («святой Иса из Назарета»).
Сейчас Кашмир – это преимущественно мусульманский штат, однако гробница известна с 1 века нашей эры. Мусульмане в этих местах появились только к 8 веку, до этого захоронение почиталось и охранялось индуистами и буддистами. Захоронение называется Роза Бал, что в переводе означает «могила пророка». В 18 веке муфтий Кашмира издал указ о святыне Розабал, в котором говорится, что Юза Асуф был пророком для народа Кашмира и пришел в Кашмир в 1 веке н.э.
В христианстве описания жизненного пути Иисуса Христа доступны лишь на основании всем известных Евангелий. В 1887 году русский журналист-исследователь Николай Нотович, во время странствия по Тибету, в библиотеке буддийского монастыря возле города Химис (штат Ладакх, Индия) нашел рукопись на тибетском языке, повествующую о жизни и деяниях Великого Ламы Иссы. Сейчас эта рукопись известна как «Тибетское евангелие».
Согласно манускрипту, мальчик из Назарета Исса в возрасте 13 лет появился с купеческим караваном в Лхасе, где провел следующие двадцать лет, изучая индийские веды, медитацию и йогу. Прославился в Индии как искусный целитель. В 33 года отправился домой в Палестину, а еще через три года вернулся в Индию с женой и обосновался в Кашмире. Прожил долгую жизнь, исцеляя страждущих. Проповедовал единобожие и имел большое число последователей. Также несколько тибетских легенд о деяниях Иисуса в Индии приводит российский философ Николай Рерих в своей книге «Сердце Азии».
Официальный Ватикан, как и РПЦ, подлинность могилы отрицают. А мусульмане свято оберегают нетронутость могилы и готовы предъявить массу исторических доказательств, что в могиле покоится пророк Иса, один из главных пророков ислама. Индуисты тоже называют его Исой и считают реинкарнацией Будды. В мусульманской традиции имя святого произносится как Иса Асуф, или Назрати Иса Асуф («святой Иса из Назарета»).
Сейчас Кашмир – это преимущественно мусульманский штат, однако гробница известна с 1 века нашей эры. Мусульмане в этих местах появились только к 8 веку, до этого захоронение почиталось и охранялось индуистами и буддистами. Захоронение называется Роза Бал, что в переводе означает «могила пророка». В 18 веке муфтий Кашмира издал указ о святыне Розабал, в котором говорится, что Юза Асуф был пророком для народа Кашмира и пришел в Кашмир в 1 веке н.э.
Будда Гаутама Шакьямуни пророчествует о приходе Иисуса Христа
Еще принц Гаутама, родоначальник буддизма, пророчествовал в трактате "Лаггавати ситатта"(ЛАЛИТАВИСТАРА. СУТРА О ЖИЗНИ БУДДЫ. РОЖДЕНИЕ????), что придет из чужой страны новый Будда по имени Багава Майтрейя, то есть Белокожий Мессия: "Он будет главою общины учеников, насчитывающей сотни тысяч, как я сегодня - глава общины, насчитывающей сотни".
В книге Хермана Ольденберга "Будда" говорится, что именем одного из последователей Гаутамы было Рахула, а это искаженная форма арабского слова Рухулла - Дух Божий, как называли Иисуса. В тибетских манускриптах упоминается и Магдалияна, то есть та самая Мария Магдалина из Библии.
В книге Хермана Ольденберга "Будда" говорится, что именем одного из последователей Гаутамы было Рахула, а это искаженная форма арабского слова Рухулла - Дух Божий, как называли Иисуса. В тибетских манускриптах упоминается и Магдалияна, то есть та самая Мария Магдалина из Библии.
В книге Хермана Ольденберга "Будда" говорится, что именем одного из последователей Гаутамы было Рахула, а это искаженная форма арабского слова Рухулла - Дух Божий, как называли Иисуса. В тибетских манускриптах упоминается и Магдалияна, то есть та самая Мария Магдалина из Библии.
По мнению Свами Абхедананды, Иисус провел большую часть своей ранней жизни в Индии. Абхедананда подчеркивает историческую связь между буддийскими текстами и Библией. Он утверждает, что буддийское священное писание "Лалитавистара-сутра" содержит ссылки на учения и чудеса Иисуса, что говорит о связи между буддийской и христианской философиями. Абхедананда представляет эти сходства как доказательство влияния и присутствия Иисуса в древней Индии.
Углубляясь, Абхедананда указывает на существование различных святынь и святых мест, связанных с Иисусом, на севере Индии. Он называет Роза Бал в Сринагаре, Кашмир, возможным местом захоронения Иисуса. Абхедананда исследует гробницу и предполагает, что в ней хранятся останки Иисуса. Это место посетили многие ученые и паломники, которые стремятся получить представление о времени пребывания Иисуса в Индии.
Свами Абхедананда поддерживает веру в присутствие Иисуса в Индии, наблюдая сходство между буддийскими и христианскими учениями и выявляя потенциальные места захоронения в Индии. Его книга служит фактологическим справочником, где читатели могут вникнуть в эти доказательства и сделать выводы.
По мнению Свами Абхедананды, Иисус провел большую часть своей ранней жизни в Индии. Абхедананда подчеркивает историческую связь между буддийскими текстами и Библией. Он утверждает, что буддийское священное писание "Лалитавистара-сутра" содержит ссылки на учения и чудеса Иисуса, что говорит о связи между буддийской и христианской философиями. Абхедананда представляет эти сходства как доказательство влияния и присутствия Иисуса в древней Индии.
Углубляясь, Абхедананда указывает на существование различных святынь и святых мест, связанных с Иисусом, на севере Индии. Он называет Роза Бал в Сринагаре, Кашмир, возможным местом захоронения Иисуса. Абхедананда исследует гробницу и предполагает, что в ней хранятся останки Иисуса. Это место посетили многие ученые и паломники, которые стремятся получить представление о времени пребывания Иисуса в Индии.
Свами Абхедананда поддерживает веру в присутствие Иисуса в Индии, наблюдая сходство между буддийскими и христианскими учениями и выявляя потенциальные места захоронения в Индии. Его книга служит фактологическим справочником, где читатели могут вникнуть в эти доказательства и сделать выводы.
Иисус на Буддиском соборе, возрождение буддизма и начало Махаяны
Археологические исследования приводят нас к другому месту называемому Джаландхар (Кашмир) недалеко от Шринагара. Это место, где в 78 году был проведен четвёртый Великий буддийский собор.
Эти стены из маленьких валунов и галек сохранили историю, которая развернулась более чем 1900 лет назад. Это сага о том времени, когда Великий Император Канишка I был правителем этой части мира. В первом веке нашей эры он созвал большой совет буддийских монахов в это самое место.
500 ученых-монахов сошлись с таких мест как Центральная Азия, Китай, Шри-ланка и других частях Индии.Председательствовал на соборе Васумитра. Основным результатом собора было составление свода Махавибхаша, в котором было подробнейшим образом изложено учение абхидхармы.
Школа Тхеравада не признаёт этого собора, и сведения о нём содержатся только в источниках махаяны. Сочинения абхидхармы, в частности более поздняя Абхидхармакоша, в дальнейшем почитались в школах Махаяны.
Но этот четвёртый буддийский совет является знаковым события в истории буддизма. Он породил Махаяна буддизм. Кто был движущей силой за этим великим возрождением буддизма?
Такое глубокое понимание требует Великой личности. Ученые считают что эта Великая личность никто иной как Юза Асаф. Убедительным доказательством для этого являются две монеты, выпущенные Канишкой. Одна монета упоминает Будду. Вторая монета упоминает Йузу, или Юза Асафа. Ясно что Канишка уважал и обожал Йузу Асафа в таком же свете, как и Будду.
Это действительно очень интересно увидеть как одна личность Юза Асафа объединяет христианство, буддизм,
ведическую культуру и ислам вместе. Истина одна. Пророк, мудрецы и святые раскрывает ту же самую истину по-разному. Эти пророки являются точками слияния мноогообразия представления. Любовь ко всем является их фундаментальным посланием. Это мы - невежественные последователи создаём конфликты и секты, но посланники Бога достигают единства истины.
Эти стены из маленьких валунов и галек сохранили историю, которая развернулась более чем 1900 лет назад. Это сага о том времени, когда Великий Император Канишка I был правителем этой части мира. В первом веке нашей эры он созвал большой совет буддийских монахов в это самое место.
500 ученых-монахов сошлись с таких мест как Центральная Азия, Китай, Шри-ланка и других частях Индии.Председательствовал на соборе Васумитра. Основным результатом собора было составление свода Махавибхаша, в котором было подробнейшим образом изложено учение абхидхармы.
Школа Тхеравада не признаёт этого собора, и сведения о нём содержатся только в источниках махаяны. Сочинения абхидхармы, в частности более поздняя Абхидхармакоша, в дальнейшем почитались в школах Махаяны.
Но этот четвёртый буддийский совет является знаковым события в истории буддизма. Он породил Махаяна буддизм. Кто был движущей силой за этим великим возрождением буддизма?
Такое глубокое понимание требует Великой личности. Ученые считают что эта Великая личность никто иной как Юза Асаф. Убедительным доказательством для этого являются две монеты, выпущенные Канишкой. Одна монета упоминает Будду. Вторая монета упоминает Йузу, или Юза Асафа. Ясно что Канишка уважал и обожал Йузу Асафа в таком же свете, как и Будду.
Это действительно очень интересно увидеть как одна личность Юза Асафа объединяет христианство, буддизм,
ведическую культуру и ислам вместе. Истина одна. Пророк, мудрецы и святые раскрывает ту же самую истину по-разному. Эти пророки являются точками слияния мноогообразия представления. Любовь ко всем является их фундаментальным посланием. Это мы - невежественные последователи создаём конфликты и секты, но посланники Бога достигают единства истины.
Председательствовал на соборе Васумитра. Основным результатом собора было составление свода Махавибхаша, в котором было подробнейшим образом изложено учение абхидхармы.
Махавибхаша (IAST: Mahāvibhāṣa, Абхидхарма Махавибхаша Шастра, санскр. — «Великий комментарий») — один из старейших буддийских текстов, свод знаний по абхидхарме, принадлежащий школе сарвастивада. Составлен около 150 года н. э. в Кашмире, составление этого текста мотивировал Четвёртый буддийский собор (речь идёт о Соборе в Кашмире). В дальнейшем критическая переработка «Махавибхаши» привела к появлению знаменитого трактата «Абхидхармакоша» автора Васубандху (V век н. э.).
Школа сарвастивада в Кашмирском царстве опиралась на «Махавибхашу» как на основное сочинение, поэтому кашмирских философов называли также «вайбхашиками». Предположительно, оригинальные тексты кашмирских вайбхашиков не сохранились и лишь частично представлены в сочинениях сторонников сарвастивады в Гандхаре и других странах[5]. Во времена Васубандху Махавибхаша считалась сводом всех основных учений.
Роль Махавибхаши в развитии Махаяны
Много материала из Махавибхаши связано с доктринами махаяны.[6] Уже в «Махавибхаше» используется разделение учения на Три колесницы — Шравакаяна, Пратьекабуддаяна и Боддхисатваяна.[7] Там же обсуждается соотношение между Хинаяной и Махаяной в выражениях, принятых позднее в махаянистской традиции.[8] Учения Махаяны описываются в «Махавибхаше» также под названием Вайпулья[9].
Махая́на (санскр. «Великая колесница») — наряду с Тхеравадой одно из двух основных существующих в настоящее время направлений буддизма, возник в Индии. В течение своей истории буддизм Махаяны распространился из Индии в другие азиатские страны, такие как Тибет, Монголия, Китай, Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур, Непал, Бутан и некоторые регионы России (Бурятия, Тыва, Калмыкия).
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому, буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру. Численность приверженцев буддизма Махаяны на 2013 год, по некоторым данным, составляет примерно 360 миллионов человек.
Махаяна сохранила очень старую «доканоническую» традицию Буддизма, которая в значительной степени, но не полностью, была исключена из канона Тхеравады. Махаяна сохранила древние идеи от которых отказалась Тхеравада, такие как доктрина Трех Тел Будды, идея сознания (Виджняна) как континуума, а также почитание буддийского пантеона.
Бодхисаттваяны (санскр. — «пути Бодхисаттвы»)[9] — колесницы Бодхисаттвы (речь идёт о направлении буддизма), Бодхисаттва, согласно определению, это человек либо существо, взыскующее Буддовости на благо всех живых существ[10]. Термин Махаяна, таким образом, является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции
Среди первых и наиболее важных ссылок на термин «Махаяна» упоминания о ней содержатся в «Лотосовой сутре» (IAST: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), появившейся между I веком до н. э. и I веком н. э.[12]. Японский буддолог Сэйси Карасима предположил, что термин, первоначально использованный в ранней гандхарской версии «Лотосовой сутры», был не «mahāyāna», а «mahājāna», пракритская форма санскритского «mahājñāna» («Великое знание»)[13]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово «mahājāna» превратилось в «mahāyāna», возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна
Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр, появившихся в начале нашей эры.
Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[38]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Винаи или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с соответствующей линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной со «своей» линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ[39].
Некоторые учёные традиционно считают ранними сутрами Махаяны первые версии Праджняпарамиты наряду с текстами о Будде Акшобхья,
которые, вероятно, были написаны в I веке до нашей эры в южной Индии
Некоторые из них были, вероятно, составлены на севере Индии в I веке[47] Таким образом, учёные в целом считают, что ранние сутры Махаяны были в основном написаны в Южной Индии, а позднее дополнительные писания были написаны уже на севере страны
Самая ранняя каменная надпись, содержащая признаки Махаяны, была найдена в Индии на сохранившейся части статуи Будды Амитабхи, и датируется эпохой Кушанского царства: примерно 153 годом[23]. Чуть более поздняя каменная надпись была найдена в Матхуре, и датируется примерно 180 годом. На останках статуи Будды надпись гласит: «Сделано в 28 год правления кушанского царя Хувишки, … для Будды Амитабхи» (сегодня эти останки в музее Матхуры).
В период позднего буддизма Махаяны развивались четыре основных философских направления: Мадхъямака, Йогачара, теория Татхагата-гарбхи и буддийская логика[53]. В Индии Махаяну стали представлять две основные философские школы — Мадхъямака и позже Йогачара[54].
Наследие раннего буддизма Махаяны
Ранние формы Махаяны, такие как доктрины и учения Праджняпарамита, Йогачара, Природа Будды и Буддизм Чистой Земли всё ещё очень популярны в Восточной Азии. В некоторых случаях они получили достаточное развитие, в то время как в других ситуациях они рассматриваются более традиционно. Пол Уильямс отметил, что в этой традиции на Дальнем Востоке первостепенным было изучение сутр[55].
Махаяна видит себя в качестве проникающей дальше и глубже в дхарму Будды. Существует тенденция в сутрах Махаяны, рассматривающая присоединение к этим сутрам как генерацию духовных благ. Таким образом сутра Śrīmālādevī-siṃha-nāda утверждает, что Будда показал, что преданность Махаяне изначально выше в своей добродетели к следующим ученикам. Или к пути пратьекабудд
Двумя главными «опорами» махаянской традиции являются праджня или высшая интуитивная мудрость и сострадание (каруна)[60]. Качества пассивной мудрости и сострадания, выражаемого через применение искусных средств, являются ключевыми для бодхисаттвы, так как, согласно махаянским сутрам, «невозможно стать буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами»[61].
Основные принципы доктрины Махаяны были основаны на возможности универсального освобождения от страданий для всех существ (отсюда и «Великая Колесница») и существовании будд и бодхисаттв, отражающих Природу Будды. Некоторые школы Махаяны упрощают выражение веры, позволяя спасению быть альтернативным, и заключаются в получении милости от Будды Амитабхи. Этот образ жизни наиболее сильно подчёркивается в школах Буддизма Чистой Земли и в значительной степени способствует успешному развитию Махаяны в Восточной Азии, где духовные элементы традиционно полагались на осознанность Будды, мантры, дхарани, и чтение сутр Махаяны. В китайском буддизме у большинства монахов, не говоря уже о мирянах, практика Чистой Земли сочетается с Дзэном[62].
Большинство школ Махаяны верят в сверхъестественных бодхисаттв, которые посвящают себя Парамите (санскр. pāramitā), окончательному знанию (санскр.sarvajñāna), и освобождению всех живых существ. В Махаяне Будда рассматривается как конечное, высшее существо, во все времена, во всех существах, и во всех местах, где пребывали бодхисаттвы, чтобы представить универсальный идеал из альтруистических качеств.
Ранние школы считали, что Майтрея будет следующим Буддой, который вновь откроет путь к нирване, когда учения Будды Гаутамы будут забыты. Идея некоторых школ Махаяны, что Майтрейя станет следующим Буддой и восстановит дхарму, когда она больше не будет существовать, но когда он умрёт (или войдёт в махапаринирвану), он будет также продолжать учить дхарме. Кроме того, некоторые школы Махаяны утверждают, что хотя это правда, что Майтрейя будет следующим Буддой, есть бесконечное число мировых систем, многие из которых в настоящее время активно проявляются у будд или бодхисаттв.
Бодхисаттвы
Традиция Махаяны считает, что лишь освобождение от страданий и достижение нирваны является слишком узким стремлением, потому что этому не хватает мотивации активно освобождать всех других живых существ из сансары. Тот, кто участвует в этом пути, именуется Бодхисаттвой.
Основное внимание Бодхисаттв направлено на бодхичитту, обет стремиться к пробуждённому уму Будды для блага всех живых существ. Как отмечает Ананда Кумарасвами, «наиболее существенная часть Махаяны является его акцент на идеал Бодхисаттвы, который заменяет архата, или ряды перед ним»[65]. В соответствии с учением Махаяны, быть бодхисаттвой высокого уровня включает в себя обладание великим умом, состраданием и трансцендентной мудростью (санскр. prajñā), чтобы понимать реальность присущих пустоты и взаимозависимого перерождения. Махаяна учит, что практикующий, наконец, должен реализовать достижения Будды.
Шесть совершенств (санскр.pāramitā), традиционно необходимые для бодхисаттв:
IAST: Данапарамита : Щедрость, совершенство дарений
IAST: Шилапарамита : Этика, совершенство в поведении и дисциплине
IAST: Кшантипарамита : Терпение, совершенство терпения
IAST: Вирьяпарамита : Усердие, совершенство силы усердия
IAST: Дхьянапарамита : Медитация, совершенство медитации
IAST: Праджняпарамита: Мудрость, совершенство трансцендентной мудрости
Сходства Учения Христа с учением буддизма.
Даже при беглом рассмотрении учения Иисуса можно обнаружить многочисленные сходства с учением буддизма.
Золотое правило Будды: «Считайте других как себя». (Дхаммапада 10:1) Иисус: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». (Луки 6:31)
Любите других. Будда: Пусть ваши мысли о безграничной любви проникнут весь мир». (Сутта Нипата 149–150). Иисус: Это моя заповедь, чтобы вы любили друг друга, как Я любил вас. (Иоанна 15:12)
Любите своих врагов Будда: Победите гнев любовью, победите зло добром. Победите скупца, отдавая, победите лжеца истиной. (Дхар &17,3) напада 1,5
Иисус: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас, молись за обижающих вас. (Луки 6:27-30)
Подставь другую щеку Будде: «Если кто-нибудь ударит тебя рукой, палкой или ножом, ты должен отказаться от любых желаний и не произносить злых слов». (Маджхима Никая 21:6) Иисус: «Если кто-нибудь ударит тебя по щеке, подставь и другую». (Луки 6:29)
Другая вещь, представляющая интерес, заключается в том, что он, которого мы называем “The Buddha”, на самом деле не является Буддой - он является Буддой.
В Школе буддизма Тхеравады - Сиддхартхи Гаутама является, НЫНЕШним Буддой.
На самом деле он указан как 28-й Будда, и он сам предсказал 29-го Будду Майтрейи.
В Школе буддизма Махаяны существует БЕСЧИСЛЕННОЕ МНОЖЕСТВО Будд.
И некоторые школы буддизма Махаяны НЕПРЕКЛОННО заявляют, что мы все находимся на пути к становлению Буддой.
И все существа достигнут этого без исключения.
Это учение о том, что ALL будет “saved”, на самом деле соответствует тому, чему Христос НА САМОМ ДЕЛЕ учил.
В течение первых 500 лет после Христа “Gospel” (Good News) Христа было то, что ВСЕ будет неизбежно спасено.
Римскому императору Константину не понравилось это убеждение по ряду политических причин и он приказал Католической/Православной церкви объявить вне закона это убеждение и сделал вечное проклятие формальным догматом.
К сожалению, Церковь так и сделала….
наряду с запретом веры в реинкарнацию!
Всеобщее Спасение?
Реинкарнация?
“Reaping what you sow” (цитата Христа- очень ясное выражение “karma”)
Похоже, что некоторые из фундаментальных учений этих двух великих существ не так уж и различны.
Это не означает отрицания различий любыми средствами.
Вернемся к первоначальному вопросу:
Был ли Христос Буддой?
Похоже, нам придется стать Буддами (как Будда)
или стать “Sons/Дочерями God”, как Христос
знать.
Намасте
Иисус и Будда: Параллельные Сказания (Seastone): Маркус Борг, Джек Корнфилд: 9781569751695: Amazon.com: Книги
10 похожих цитат Иисуса и Будды
https://dzen.ru/a/YtExSqwfZk5RBNee
Помогайте другим Будда: «Если вы не заботитесь друг о друге, кто тогда сможет позаботиться о вас? Кто бы ни позаботился обо мне, тот должен позаботиться о больных». (Винайя, Махавагга 8:26.3)
Иисус: «Истинно говорю вам: как вы не сделали этого одному из сих меньших, так и Мне не сделали того». (Матфея 25:45)
Не судите других Будда: «Вину других легко заметить, но свою собственную трудно заметить; человек отсеивает недостатки ближнего, как плевелы, а свою собственную ошибку скрывает». (Дхаммапада 252.) Иисус: «Не судите, да не судимы будете. И почему вы смотрите на сучок в глазу брата вашего, а в собственном глазу не замечаете бревна?» (Матфея 7:15)
Пренебрегайте богатством Будда: «Давайте жить счастливо, не имея ничего». (Дхаммапада 15:4) Иисус: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие» (Луки 6:20).
Не убивайте Будду: «Отказавшись от лишения жизни, аскет Гаутама пребывает, воздерживаясь от лишения жизни, без палки и меча». Дигха Никая 1:1.8) Иисус: «Верни свой меч на место, ибо все, взявшие меч, от меча погибнут». (Матфея 26:52)
Распространяйте слово Будды: «Учите дхарме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце. Объясняйте духом и буквой в манере Брахмы. Таким образом вы достигнете полной реализации и совершенной чистоты». ." (Виная Махавагга 1:11.1) Иисус: «Итак, идите и подготавливайте учеников всех народов, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и уча их подчиняться всему, что Я повелел вам». (Матфея 28:19-20).
Иисус и Будда.
Когда Будда умирал, он оставил ученикам посмертное пожелание, звучало оно так:
— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Иисус же на обращение к нему "учитель благий" сказал : "Почему ты называешь меня благим, не кто не благ как только один Бог". Когда Иисус исцелял, он говорил: "Вера твоя спасла тебя", либо "Воздай славу Богу".
Все эти высказывания великих Учителей говорят о том, что они призывали человека верить в себя, и искать Бога внутри себя, не создавать кумира ("Царство небесное внутрь вас есть"). Однако человек на своем приземленном уровне привык возводить все в степень, если видел что-то необычное и непонятное для своего ума. Таким образом создавались культы и все тому подобное... Ну есть то что есть - это часть нашей эволюции, нашего человеческого пути, наш опыт.
Иисус говорил ученикам - "я брат ваш", помимо этого он сказал "вы боги", однако культ поклонения до сих пор существует, и я лично не вижу в этом позитивных тенденций. Почтение и пример это хорошая вещь, однако когда мы ставим кого-то как не достижимую ступень, как кумира - это останавливает нас в развитии, и закручивает в хождении по кругу, подобно сорокалетнему хождению евреев по пустыни в период пророка Моисея.
Человеку нужен маяк, направление, проводник, однако нужно понимать что все божественное уже в нас, оно лишь ждет раскрытия и пробуждения. Наше дыхание, это проявление Творца, все что движется существует и дышит есть проявление Творца, только лишь в разной степени на разных уровнях. Все ответы на вопросы, все знания, все в есть в нас.
Когда Иисус сказал: "Я есть путь", он имел ввиду что путь находиться внутри него, он слился с Единым, и оказался на высокой ступени развития он нашел свой путь. И точно также каждый из нас может найти свой. Дорогой друг, ты есть и путь, и путник... Удачи тебе в твоём путешествии!
Также Христос сказал:
Я - путь, Истина и Свет.
И написано, что Будда сказал:
Тот, кто видит Дхамму (Истину или Путь), видит меня.
Чтобы прочитать больше таких параллельных высказываний, см:
В новой книге рассматриваются параллельные изречения Иисуса, БуддыКОРВАЛЛИС, Оре. - Религиозный философ Сиддхартха Гаутама - более известный как Будда - однажды сказал, "Ошибки других легче увидеть, чем свои собственные." Примерно 500 лет спустя Иисус произнес эти слова: "Почему вы видите осколок в чужом глазу и никогда не замечаете бревно в своем собственном?" Совпадение? Возможно. Но новая книга, отредактированная профессором Университета штата Орегон, дает представление об удивительном количестве сходств в высказываниях, приписываемых двум самым важным религиозным деятелям мира. "Jesus and Buddha: The Parallel Sayings" была недавно опубликована издательством Ulysses Press.
https://today.oregonstate.edu/archives/1998/mar/new-book-looks-parallel-sayings-jesus-buddha
известна в течение длительного времени, и отмечена многими учёными, что существует ряд совпадений между христианскими и индуистско-буддийскими ритуальными практиками. Четверики, используемые христианскими святыми, - это джапамала, используемая индуистско-буддийскими монахами. Святая вода, используемая священником Церкви для крещения и благословения, - это освященная вода, называемая амрита, используемая для очищения в индуистско-буддийских ритуалах. Использование религиозных икон и их поклонение зажиганием свечей и благовонных палочек православными христианами аналогично индуистскому способу богослужения. Платье буддийских лам похоже на манеру, в которой написаны Апостолы, в то время как головной убор Далай-ламы напоминает митру, которую носил Папа Римский. Аскетизм, безбрачие, молитва, пение, пост, бедность, процессии,богослужение реликвий и другие элементы монашеской жизни священников Церкви схожи с жизнью буддийских монахов. И, трудно игнорировать, что, некоторые из Восточных православных монастырей, расположенных на вершине крутых скал, труднодоступных и далеко от остатков цивилизации, напоминают о буддийских монастырях Гималаев.
Общность ритуальных практик свидетельствует о буддийском влиянии в христианстве, когда оно находилось в зарождающейся стадии роста. Это могло быть результатом присутствия буддийских монахов в странах вокруг Средиземноморья, особенно в Александрии, где были созданы некоторые из наиболее активных ранних центров христианства. Что, возможно, не так хорошо известно, так это то, что есть некоторые религиозные иконы Православной Церкви, которые изображают Иисуса, Марию, и святые, выполняющие жесты рук, которые точно соответствуют определенным мудрам йоги.
Йога Мудры в Православном Искусстве
Прежде чем продолжить, позвольте мне кратко объяснить концепцию йога-мудр. Йога-мудры - это набор ручных жестов, выполняемых во время медитации, которые направляют поток жизненной энергии, называемый “prana”, в различные части тела через невидимые энергетические каналы, называемые “nadis”. Это помогает сбалансировать пять элементов, называемых Панча Махабхутас в Аюрведе (ведическая система медицины), которые составляют человеческое тело. Эти пять элементов - огонь, воздух, эфир, земля и вода. В Аюрведе считается, что всякий раз, когда есть дисбаланс в этих пяти элементах, это приводит к различным типам заболеваний. Таким образом, йога-мудры являются простым и эффективным механизмом исцеления.
Когда я начал смотреть на православные иконы, я мог идентифицировать по крайней мере 11 различных йога-мудр, которые я описал в предыдущая статья. Можно было бы еще много ждать, чтобы узнать. Следующие изображения описывают каждую из этих йога-мудр, найденных в православном искусстве, наряду с их физическими, эмоциональными и духовными лечебными преимуществами.
https://www.bibhudevmisra.com/2023/01/the-lost-years-of-jesus-in-india.html
Это довольно длинный список йога-мудр, изображённых на религиозных иконах Православной Христианской Церкви. Термин “Orthodox” означает “right beening” и православные христиане считают себя наследниками истинной веры и Церкви, переданной в чистом виде. Они утверждают, что поддерживали первоначальные учения Иисуса и Апостолов. Если это так, то это означает, что медитация с использованием йога-мудр, должно быть, сформировала основную часть духовных практик, предложенных ранней Церковью.
Вопрос в том, как Иисус и апостолы узнали о йога-мудрах? Узнал ли Иисус о йога-мудрах, когда был в Индии в свои потерянные годы? Это представляется наиболее вероятной возможностью, поскольку в древние времена знания йоги всегда передавались от гуру к его ученику в монашеской среде.
Большинство византийских икон были созданы с 3-го века CE до падения Константинополя туркам-османам в 1453 году CE. Поэтому знание этих йога-мудр, возможно, сохранялось в Православной Церкви до 15-го века н.э., после чего оно было забыто. Однако в настоящее время большинство христианских ученых, похоже, не знают, что эти жесты являются йога-мудрами, и вместо этого относятся к ним в целом как к знакам благословения.
Относительное обилие различных мудр йоги в православном искусстве показывает, что особый акцент был сделан на двух конкретных мудрах йоги – - Prithvi Mudra и Prana Mudra –, поскольку они появляются в наибольшее количество икон. В то время как Притхви-мудра укрепляет и исцеляет тело, Прана-мудра укрепляет иммунную систему, что дает организму устойчивость к самовосстановлению. Обе мудры также активируют корневую чакру, которая способствует чувству спокойствия, стабильности и уверенности в себе. Поскольку и Притхви-мудра, и Прана-мудра являются очень эффективными лечебными мудрами, мы можем вывести, почему им придается такое большое значение в православном искусстве. Евангелие говорит нам о присутствии множества больных людей в Палестине во времена Иисуса и о том, как они были принесены в большом количестве к Иисусу, чтобы исцелиться.Возможно, что Иисус не только исцелял больных людей, но и учил их йога-мудра, чтобы они могли сохранить себя здоровыми и энергичными, даже когда он ушел.
В дополнение к йога-мудрам, еще один аспект йоги отражен в Евангелии, это и есть сиддхи йоги - различные сверхъестественные или магические способности, приобретенные продвинутыми йогическими практиками через их покаяние или садхану.
Общность ритуальных практик свидетельствует о буддийском влиянии в христианстве, когда оно находилось в зарождающейся стадии роста. Это могло быть результатом присутствия буддийских монахов в странах вокруг Средиземноморья, особенно в Александрии, где были созданы некоторые из наиболее активных ранних центров христианства. Что, возможно, не так хорошо известно, так это то, что есть некоторые религиозные иконы Православной Церкви, которые изображают Иисуса, Марию, и святые, выполняющие жесты рук, которые точно соответствуют определенным мудрам йоги.
Йога Мудры в Православном Искусстве
Прежде чем продолжить, позвольте мне кратко объяснить концепцию йога-мудр. Йога-мудры - это набор ручных жестов, выполняемых во время медитации, которые направляют поток жизненной энергии, называемый “prana”, в различные части тела через невидимые энергетические каналы, называемые “nadis”. Это помогает сбалансировать пять элементов, называемых Панча Махабхутас в Аюрведе (ведическая система медицины), которые составляют человеческое тело. Эти пять элементов - огонь, воздух, эфир, земля и вода. В Аюрведе считается, что всякий раз, когда есть дисбаланс в этих пяти элементах, это приводит к различным типам заболеваний. Таким образом, йога-мудры являются простым и эффективным механизмом исцеления.
Когда я начал смотреть на православные иконы, я мог идентифицировать по крайней мере 11 различных йога-мудр, которые я описал в предыдущая статья. Можно было бы еще много ждать, чтобы узнать. Следующие изображения описывают каждую из этих йога-мудр, найденных в православном искусстве, наряду с их физическими, эмоциональными и духовными лечебными преимуществами.
https://www.bibhudevmisra.com/2023/01/the-lost-years-of-jesus-in-india.html
Это довольно длинный список йога-мудр, изображённых на религиозных иконах Православной Христианской Церкви. Термин “Orthodox” означает “right beening” и православные христиане считают себя наследниками истинной веры и Церкви, переданной в чистом виде. Они утверждают, что поддерживали первоначальные учения Иисуса и Апостолов. Если это так, то это означает, что медитация с использованием йога-мудр, должно быть, сформировала основную часть духовных практик, предложенных ранней Церковью.
Вопрос в том, как Иисус и апостолы узнали о йога-мудрах? Узнал ли Иисус о йога-мудрах, когда был в Индии в свои потерянные годы? Это представляется наиболее вероятной возможностью, поскольку в древние времена знания йоги всегда передавались от гуру к его ученику в монашеской среде.
Большинство византийских икон были созданы с 3-го века CE до падения Константинополя туркам-османам в 1453 году CE. Поэтому знание этих йога-мудр, возможно, сохранялось в Православной Церкви до 15-го века н.э., после чего оно было забыто. Однако в настоящее время большинство христианских ученых, похоже, не знают, что эти жесты являются йога-мудрами, и вместо этого относятся к ним в целом как к знакам благословения.
Относительное обилие различных мудр йоги в православном искусстве показывает, что особый акцент был сделан на двух конкретных мудрах йоги – - Prithvi Mudra и Prana Mudra –, поскольку они появляются в наибольшее количество икон. В то время как Притхви-мудра укрепляет и исцеляет тело, Прана-мудра укрепляет иммунную систему, что дает организму устойчивость к самовосстановлению. Обе мудры также активируют корневую чакру, которая способствует чувству спокойствия, стабильности и уверенности в себе. Поскольку и Притхви-мудра, и Прана-мудра являются очень эффективными лечебными мудрами, мы можем вывести, почему им придается такое большое значение в православном искусстве. Евангелие говорит нам о присутствии множества больных людей в Палестине во времена Иисуса и о том, как они были принесены в большом количестве к Иисусу, чтобы исцелиться.Возможно, что Иисус не только исцелял больных людей, но и учил их йога-мудра, чтобы они могли сохранить себя здоровыми и энергичными, даже когда он ушел.
В дополнение к йога-мудрам, еще один аспект йоги отражен в Евангелии, это и есть сиддхи йоги - различные сверхъестественные или магические способности, приобретенные продвинутыми йогическими практиками через их покаяние или садхану.
Йога Сиддхи в Евангелиях
Предполагается, что существует восемь классических сиддхи или магических сил, и йог, который приобретает одну или несколько таких сил, называется “siddha yogi” то есть усовершенствованным йогом или духовным адептом. Такие люди преобразуют свое тело и ум через свои духовные практики и живут в чистом состоянии божьего сознания. Несмотря на то, что сиддхи естественным образом разворачиваются по пути Самореализации, нужно научиться у мастера, как проявить и ответственно обращаться с такими силами. Согласно Шримад Бхагаватам [5] восемь классических сиддхов следующие:
- Anima: Сократите размер тела до мельчайших частиц
- Махима: Сделайте тело очень тяжелым
- Лагима: Сделайте тело невесомым, как перо
- Prapti: Проявляйте любой желаемый объект
- Пракамья: Выполняйте любое желание
- Иситва: Власть над силами природы, чтобы творить или разрушать
- Васитва: Контроль над пятью великими элементами (панча махабхутас)
- Камавасайита: Примите любую форму по своему желанию
Иисус ходил по водам озера, чтобы добраться до лодки, в которой путешествовали его ученики.[7] Как бы невероятно это ни звучало, это может быть достигнуто, если человек овладеет сиддхи, называемой Лагимой, в которой тело становится невесомым.
Иисус также исцелял больных и больных людей Палестины, которые страдали от всех видов недугов - судорог, паралича, проказы, лихорадки и т.д., а также многих глухих, тупой или немой. Это указывает на мастерство над сиддхи Васитвы, в котором вы можете управлять пятью элементами (Панча Махабхутас), которые составляют человеческое тело, и всеми вещами во вселенной. Любой дисбаланс пяти элементов в организме проявляется в виде заболеваний. Таким образом, тот, кто обладает мастерством над пятью элементами, может легко исцелиться.
Изображение йога-мудр в православных иконах и демонстрация йога-сиддхи в Евангелиях являются четкими указаниями на то, что Иисус был знаком с йогическими техниками, которые приводят к Самореализации; что говорит нам о том, что монастырские свитки Хемиса, описывающие пребывание Иссы в Индии во время его потерянных лет, с большой вероятностью будут подлинными.
Даже в своих учениях Иисус разделял ту же мудрость, которую можно найти в философии Веданты. Когда Иисус сказал, “Царство Бога находится внутри вас,”[8] он относился к ведантическому принципу, “Atman - это Brahman” то есть Душа Божественная, или, душа - это сущность Творца.
Человек, который соединяется со своей Душой или Я, в глубинах медитации, излучает добродетели Души и приобретает сверхъестественные силы или сиддхи. Иисус сказал своим ученикам то же самое: “Поистине, я говорю вам, тот, кто верит в Меня, также будет делать те дела, которые я делаю. Он будет делать еще большие вещи, чем эти, потому что я иду к Отцу.”[9] Что означает, что те, кто слушает учения Иисуса’ с верой и следует духовным практикам, которые он им дал, могут приобрести те же сиддхи то есть чудесные силы, что и сам Иисус, и в конечном итоге может сделать больше работы.
Вот почему в йогической традиции Индии Иисуса всегда считали самореализованным йогом. Такие Аватары и Пророки время от времени появляются, чтобы напоминать нам о нашем собственном божественном наследии, чтобы мы вдохновлялись следовать их путям и становиться каналами, через которые может божественная благодать войти в этот мир.
Йога Мудры В Православном Христианском Искусстве: Указывает Ли Это На Индуистско-Буддийское Влияние?
БИБХУ ДЕВ МИСРА НА 17 НОЯБРЯ 2017 ГОДА СТАТЬЯ, РЕКОМЕНДУЕМЫЙ, ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ,
https://www.bibhudevmisra.com/2017/11/yoga-mudras-in-orthodox-christian-art.html
БИБХУ ДЕВ МИСРА НА 17 НОЯБРЯ 2017 ГОДА СТАТЬЯ, РЕКОМЕНДУЕМЫЙ, ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ,
Примечание: Эта статья была включена в качестве главы в антологическую книгу профессора Майкла Локвуда Неизвестный Будда Христианства. Он также был опубликован в Наука для Sage E-Magazine.
Yогические знания широко распространились в древнем мире. Мои исследования ольмекской культуры Мезоамерики показали, что ольмеки были ярыми практикующими хатха-йогу – набор асан или поз, которые уравновешивают и выравнивают тело, ум, и дух. Я обсуждал это в предыдущей статье под названием "Ольмекские йоги с индуистскими верованиями: Мигрировали ли они из древнего Китая?"
Совершенно неожиданно я также пришел к поразительному осознанию: большое количество религиозных икон Православной Христианской Церкви изображают Иисуса, Марию и святых, выполняющих жесты, которые точно соответствуют конкретным мудрам йоги. Это говорит о том, что медитация с использованием йога-мудр, возможно, сформировала существенную часть духовных практик ранней Церкви.
Прежде чем продолжить, позвольте мне кратко объяснить концепцию йога-мудр. Йога-мудры обычно рассматриваются как компонент хатха-йоги. Они состоят из набора жестов рук, выполняемых во время медитации. Ручные жесты направляют поток жизненной энергии (жизнь)прана) к различным частям тела через энергетические каналы (нади). Это помогает сбалансировать пять элементов (элементов)Панча Махабхутас) которые составляют человеческое тело, а именно - огонь, воздух, эфир, землю и воду. В Аюрведе считается, что дисбаланс в этих пяти элементах приводит к различным заболеваниям. Йога-мудры не только регулируют и укрепляют физиологические функции нашего тела и помогают в исцелении, но и обеспечивают ряд психических и духовных преимуществ для практикующего.
Следующий набор изображений иллюстрирует 11 мудр йоги, которые я смог идентифицировать в византийском искусстве. Должно быть еще много мудр, ожидающих, чтобы их узнали.
https://www.bibhudevmisra.com/2017/11/yoga-mudras-in-orthodox-christian-art.html
Visual aids are often used to help audiences of informative and persuasive speeches understand the topic being presented. Visual aids can play a large role in how the audience understands and takes in information that is presented.
Святой Варлаам и святой Иосафат
Достаточно интересны параллели и отсылки к буддизму, которые существует в христианстве - в "Житие преподобных Варлаама и Иоасафа, царевича индийского, и отца его царя Авенира".
Краткое описание
https://azbyka.ru/days/svv-varlaam-indijskij-ioasaf-indijskij-avenir-indijskij
Полное описание
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/1015#note7528
Многие учёные считают, что святой Варлаам был основан на жизни Будды. Его история путешествовала по Персии, а затем вошла в грекоязычную Восточную Римскую (“Byzantine”) империю.
Его всегда связывают со своим учеником святым Иосафатом - это в испорченная форма слова “Bodhisattva” в переводе через несколько языков. Иисуса называли на востоке похожим именем - Йуз Асаф.
Эти двое широко почитались в средние века, хотя никогда официально не канонизировались как святые. В православии мудрый отшельник преподобный Варлаам ассоциируется с пророком Валаамом, а Иософат - с Иисусом Христом.
В открытых источниках (в статье Википедии) рассказывается, как история Будды была трансмутирована в их историю.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%B0%D0%BC_%D0%B8_%D0%98%D0%BE%D0%B0%D1%81%D0%B0%D1%84
Краткое описание
https://azbyka.ru/days/svv-varlaam-indijskij-ioasaf-indijskij-avenir-indijskij
Полное описание
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/1015#note7528
Многие учёные считают, что святой Варлаам был основан на жизни Будды. Его история путешествовала по Персии, а затем вошла в грекоязычную Восточную Римскую (“Byzantine”) империю.
Его всегда связывают со своим учеником святым Иосафатом - это в испорченная форма слова “Bodhisattva” в переводе через несколько языков. Иисуса называли на востоке похожим именем - Йуз Асаф.
Эти двое широко почитались в средние века, хотя никогда официально не канонизировались как святые. В православии мудрый отшельник преподобный Варлаам ассоциируется с пророком Валаамом, а Иософат - с Иисусом Христом.
В открытых источниках (в статье Википедии) рассказывается, как история Будды была трансмутирована в их историю.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%B0%D0%BC_%D0%B8_%D0%98%D0%BE%D0%B0%D1%81%D0%B0%D1%84
Авторство «Повести»
остается предметом научных дискуссий. Традиция приписывает ее создание некоему мон. Иоанну из обители св. Саввы Освященного в Палестине, в котором на основании поздних приписок в греч. рукописях было принято видеть прп. Иоанна Дамаскина. Однако в наст. время веских аргументов для такого отождествления не имеется. Считается, что в основе романа лежат некие переработанные «буддийские» традиции, в частности, легенды о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни - Будды (VI в. до Р. Х.; его первое полное жизнеописание, «Буддхачарита» Авагхоши, создано в I в. по Р. Х.).
....
в своих научных изысканиях по вопросу происхождения сюжета повести независимо друг от друга пришли к одному и тому же выводу: греческая Повесть является не чем иным, как христианской переработкой индийской легенды о детстве Будды. Источником Повести Ф. Либрехт счёл Лалитавистару, буддийскую сутру (сборник поучений), созданную на санскрите в начале нашей эры.
Святитель Феофан Затворник следующим образом оценивал «Повесть о Варлааме и Иоасафе»:
Лучшей книги для познания христианской веры и жизни в общем обзоре — нет — и едва ли может быть… Это будет лучше всех катехизисов!
— Сказание о жизни преподобных и богоносных отцев наших Варлаама и Иоасафа. — 2-е изд. — Сергиев Посад, 1910.
Юзасаф — имя Будды Гаутамы (Сиддхартха) в арабской версии легенды о Варлааме и Иоасафе.[1] Например, в Посланиях Братьев чистоты (رسائل اخوان الصفاء) Басре 1405 года. В работе имама Ибн Бабавайха ас-Садука (923—991) упоминается некий человек, прозванный Юдасаф, чьи деяния и учения похожи на действия Иоасафа (Иосафата[2]). Эти традиции расширились в Персидской истории Кашмира. В 1899 году Мирза Гулам Ахмад утверждал в первый раз, что легенды о Юзасафе делают ссылки на Иисуса.
остается предметом научных дискуссий. Традиция приписывает ее создание некоему мон. Иоанну из обители св. Саввы Освященного в Палестине, в котором на основании поздних приписок в греч. рукописях было принято видеть прп. Иоанна Дамаскина. Однако в наст. время веских аргументов для такого отождествления не имеется. Считается, что в основе романа лежат некие переработанные «буддийские» традиции, в частности, легенды о жизни царевича Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни - Будды (VI в. до Р. Х.; его первое полное жизнеописание, «Буддхачарита» Авагхоши, создано в I в. по Р. Х.).
....
в своих научных изысканиях по вопросу происхождения сюжета повести независимо друг от друга пришли к одному и тому же выводу: греческая Повесть является не чем иным, как христианской переработкой индийской легенды о детстве Будды. Источником Повести Ф. Либрехт счёл Лалитавистару, буддийскую сутру (сборник поучений), созданную на санскрите в начале нашей эры.
Святитель Феофан Затворник следующим образом оценивал «Повесть о Варлааме и Иоасафе»:
Лучшей книги для познания христианской веры и жизни в общем обзоре — нет — и едва ли может быть… Это будет лучше всех катехизисов!
— Сказание о жизни преподобных и богоносных отцев наших Варлаама и Иоасафа. — 2-е изд. — Сергиев Посад, 1910.
Юзасаф — имя Будды Гаутамы (Сиддхартха) в арабской версии легенды о Варлааме и Иоасафе.[1] Например, в Посланиях Братьев чистоты (رسائل اخوان الصفاء) Басре 1405 года. В работе имама Ибн Бабавайха ас-Садука (923—991) упоминается некий человек, прозванный Юдасаф, чьи деяния и учения похожи на действия Иоасафа (Иосафата[2]). Эти традиции расширились в Персидской истории Кашмира. В 1899 году Мирза Гулам Ахмад утверждал в первый раз, что легенды о Юзасафе делают ссылки на Иисуса.
Выдержки из путевых заметок исследователей
"Листы дневника.", "Алтай – Гималаи" Николай Рерих.
"Мир Огненный. Учение Живой Этики" Рерих Елена.
Ж.Сент-Илер. "Криптограммы Востока"
Ольховая Ольга "Воскресение Духа*
"Мир Огненный. Учение Живой Этики" Рерих Елена.
Ж.Сент-Илер. "Криптограммы Востока"
Ольховая Ольга "Воскресение Духа*
«Где только не было произнесено имя Христа Господа, и какие новые знаки почитания не воздавались от путников, к кострам сошедшихся»26, — свидетельствует Николай Константинович Рерих, бережно собиравший сведения о пребывании Иисуса в Гималаях.
«Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумать факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании "Иссы (то есть Иисуса), лучшего из сынов человеческих". Оцените, насколько содержание манускрипта близко современному сознанию. И подивитесь, как широко знает весь Восток об этом документе»27.
Всегда пламенно отстаивающий истину, наш великий соотечественник напоминает некоторые забытые факты. «Незнание! — с горечью пишет он в своём путевом дневнике. — Русские князья гибли в ханских ставках за нежелание почтить изображение Будды; в то же время монастыри Тибета уже хранили прекрасные строки об Иисусе»28.
«Во времена старых иезуитских миссий, около трёхсот лет тому назад, в Лхасе [столице Тибета] была христианская часовня. Великие ламы посещали её»29. История напоминает нам и о том, как «монгольский богдохан был спасён от болезни "явлением [Святого] Николая"»30.
«...Глубокое значение имеет мусульманское предание, что матерь Иисуса явилась матери Магомета перед рождением пророка. (...) ...Архангел Гавриил на горе Хира указал Магомету начать проповедь»31.
«...Слышится мощное признание Вивекананды: "Если бы я встретил на моём пути Иисуса, я бы омыл кровью сердца моего Его ноги"»32. «Вивекананда... спросил так называемых христиан: "Если вы так любите учение Иисуса, почему вы ни в чём ему не следуете?"»33
«Ясное утро. Приходят ламы поздравлять с праздником. Говорят: "Христос воскрес"»34. «Хочется, чтобы священники... так же мыслили о Будде, как просвещённые ламы говорят о Иисусе. Только в таком благостном понимании залог будущего строительства»35.
«В буддийских монастырях был обычай запирать в библиотеку проигравшего в учёном споре. Поучись ещё. Отличный обычай»36. «Откуда же это желание показать всё чужое более диким? Черня других, сам белее не станешь»37. «Всюду рассыпаны знаки красоты. Пора их собрать бесстрашно, без суеверия»38.
«Все Великие Учителя очень трудились, и физический труд им был не чужд. Вспомните Преподобного Сергия»48. «Сергий, Строитель общин, запрещал своим сотрудникам принимать подаяния. Пища и вещи могли быть принимаемы лишь в обмен на труд. Голодая, сам Он предлагал свою работу. (...) Отказ от митрополичьего сана и от ношения на себе ценных металлов в Его жизни является естественным поступком без всякой рисовки. (...) Отказ от личной собственности не по указу, но по сознанию вредности этого понятия. В списке строителей общины Сергий сохранил большое место.
Их не так много — строителей жизни, отвечающей во внутреннем смысле грядущей эволюции. И бережно мы должны отбирать эти имена грядущего света, продолжая список их до современности»49.
«И Христос очень трудился. Плотничеством и гончарством Он зарабатывал пропитание своё»50. «Он не нуждался в земной собственности. Вся Его короткая жизнь прошла в непрерывных странствиях и проповеднической деятельности. Одежда Его состояла из простого домотканого хитона, сшитого руками Матери. Но при этом "Он знал Дворец Духа". И в этом Дворце Он был Царём и Владыкой. Поистине, Христос был не от мира сего, земного, но от Мира Высшего, Огненного»51.
«Две основные заповеди дал Он нам — о любви к Богу и о любви к ближнему. Все остальные Его поучения и притчи являются только дальнейшим раскрытием этих двух понятий, на которых держится мир. И чем проще заветы, тем они труднее для исполнения. В первом случае требуется полное отрешение от себя... Под ближним подразумевается всё сотворённое сущее — и все существа, и вся природа, и планета наша и Космос. При наличии любви нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему как себе самому»52.
«Пусть будет миру хорошо!» И в нём найдём мы каплю счастья. Ко всей Вселенной мы причастны. И чтобы светлый век пришёл, Мы повторяем в дни ненастья: «Пусть будет миру хорошо!»55
«Магнит ненависти силён и для своего проявления не нуждается во враждебности со стороны своей жертвы, он питается своей ярой завистью и злобой. Иисус не питал недоверия и враждебности к Иуде, которому была доверена казна, но ненависть и злоба Иуды были выношены и принесены им из глубин веков и кульминировали в неслыханное предательство»54. Христос знал это. «Он знал и конец свой... (...) ...Толпы своими криками вели великого Учителя под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве и они же торопили на казнь. (...) Невозможно представить, какая карма ложилась на множества безумцев! (...) Учитель мог пройти Путь подвига и без рычаний толп, но именно исцелённые Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно назвать многими именами, но всё же оно останется свободной волей. Правильно считать свободную волю высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем!»55
«Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумать факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании "Иссы (то есть Иисуса), лучшего из сынов человеческих". Оцените, насколько содержание манускрипта близко современному сознанию. И подивитесь, как широко знает весь Восток об этом документе»27.
Всегда пламенно отстаивающий истину, наш великий соотечественник напоминает некоторые забытые факты. «Незнание! — с горечью пишет он в своём путевом дневнике. — Русские князья гибли в ханских ставках за нежелание почтить изображение Будды; в то же время монастыри Тибета уже хранили прекрасные строки об Иисусе»28.
«Во времена старых иезуитских миссий, около трёхсот лет тому назад, в Лхасе [столице Тибета] была христианская часовня. Великие ламы посещали её»29. История напоминает нам и о том, как «монгольский богдохан был спасён от болезни "явлением [Святого] Николая"»30.
«...Глубокое значение имеет мусульманское предание, что матерь Иисуса явилась матери Магомета перед рождением пророка. (...) ...Архангел Гавриил на горе Хира указал Магомету начать проповедь»31.
«...Слышится мощное признание Вивекананды: "Если бы я встретил на моём пути Иисуса, я бы омыл кровью сердца моего Его ноги"»32. «Вивекананда... спросил так называемых христиан: "Если вы так любите учение Иисуса, почему вы ни в чём ему не следуете?"»33
«Ясное утро. Приходят ламы поздравлять с праздником. Говорят: "Христос воскрес"»34. «Хочется, чтобы священники... так же мыслили о Будде, как просвещённые ламы говорят о Иисусе. Только в таком благостном понимании залог будущего строительства»35.
«В буддийских монастырях был обычай запирать в библиотеку проигравшего в учёном споре. Поучись ещё. Отличный обычай»36. «Откуда же это желание показать всё чужое более диким? Черня других, сам белее не станешь»37. «Всюду рассыпаны знаки красоты. Пора их собрать бесстрашно, без суеверия»38.
«Все Великие Учителя очень трудились, и физический труд им был не чужд. Вспомните Преподобного Сергия»48. «Сергий, Строитель общин, запрещал своим сотрудникам принимать подаяния. Пища и вещи могли быть принимаемы лишь в обмен на труд. Голодая, сам Он предлагал свою работу. (...) Отказ от митрополичьего сана и от ношения на себе ценных металлов в Его жизни является естественным поступком без всякой рисовки. (...) Отказ от личной собственности не по указу, но по сознанию вредности этого понятия. В списке строителей общины Сергий сохранил большое место.
Их не так много — строителей жизни, отвечающей во внутреннем смысле грядущей эволюции. И бережно мы должны отбирать эти имена грядущего света, продолжая список их до современности»49.
«И Христос очень трудился. Плотничеством и гончарством Он зарабатывал пропитание своё»50. «Он не нуждался в земной собственности. Вся Его короткая жизнь прошла в непрерывных странствиях и проповеднической деятельности. Одежда Его состояла из простого домотканого хитона, сшитого руками Матери. Но при этом "Он знал Дворец Духа". И в этом Дворце Он был Царём и Владыкой. Поистине, Христос был не от мира сего, земного, но от Мира Высшего, Огненного»51.
«Две основные заповеди дал Он нам — о любви к Богу и о любви к ближнему. Все остальные Его поучения и притчи являются только дальнейшим раскрытием этих двух понятий, на которых держится мир. И чем проще заветы, тем они труднее для исполнения. В первом случае требуется полное отрешение от себя... Под ближним подразумевается всё сотворённое сущее — и все существа, и вся природа, и планета наша и Космос. При наличии любви нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему как себе самому»52.
«Пусть будет миру хорошо!» И в нём найдём мы каплю счастья. Ко всей Вселенной мы причастны. И чтобы светлый век пришёл, Мы повторяем в дни ненастья: «Пусть будет миру хорошо!»55
«Магнит ненависти силён и для своего проявления не нуждается во враждебности со стороны своей жертвы, он питается своей ярой завистью и злобой. Иисус не питал недоверия и враждебности к Иуде, которому была доверена казна, но ненависть и злоба Иуды были выношены и принесены им из глубин веков и кульминировали в неслыханное предательство»54. Христос знал это. «Он знал и конец свой... (...) ...Толпы своими криками вели великого Учителя под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве и они же торопили на казнь. (...) Невозможно представить, какая карма ложилась на множества безумцев! (...) Учитель мог пройти Путь подвига и без рычаний толп, но именно исцелённые Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно назвать многими именами, но всё же оно останется свободной волей. Правильно считать свободную волю высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем!»55
«Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. (...) Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наёмные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наёмные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок»56. «Записи лам говорят, что Иисуса убил не еврейский народ, но представители римского правительства»57. «Цена разбойника явилась достойной толпы»58.
«Молитва Христа, которую никто не услышал, была молитвой сердца о благе всего человечества»59.
«К сожалению, принято рассматривать Учение Христа как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. (...) ...Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его»60.
Кто из современников понимал, что последний Света Учитель, принявший позорную смерть, породил такие причины, мощные и длительные следствия которых действовали и росли в течение тысячелетий.
«Таинство Великой Жертвы имеет начало в древнейших мистериях. При последнем посвящении неофиту вручалась чаша, наполненная гранатовым соком (символизирующем кровь), приняв её, он выливал содержимое на все четыре стороны, в знак своей готовности принести душу и тело на служение миру, то есть пострадать за Истину. Так и Христос хотел утвердить этот символ среди своих учеников для закрепления памяти о подвиге и завете в грядущих поколениях. Но никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо "вера без дел мертва есть"»61, как учил Христос.
Смысл Жертвы Христа «в том, что Христос, желая показать силу духа над физической материей, принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет, принесённый им, — "нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя"»62.
«Так если великий пример и подвиг Его зажёг пламя в сердцах наших, и мы исполняем завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал, и принятая Им Чаша, именно, запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что, что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в суждённые прекрасные миры»65.
«Будда указал три пути: долгий — путь знания, короче — путь веры, самый краткий — путь действия. Давид и Соломон славословят устремления труда. Веданта твердит о проявлении дел. Поистине, в основании всех заветов положено действие»66.
«В борении и явлении истины, на колесницах времени встают законоположники общего блага: неутомимый водитель Моисей... Лев-Победитель — Будда; справедливость жизни — Конфуций; огненный поэт Солнца — Зороастр... великий в жертве бессмертия — Благий Исса... великий общинник и подвижник Сергий. Все ходившие неутомимо; все подлежащие современному преследованию; все знавшие, что учение общего блага придёт непреложно...»67
«Что же осталось от всех огненных Заветов?»68 «Ведь Мы не можем назвать ни одной религии, которая, хваля Господа, не произносила бы хулы. Искажение Учений породило ужас переживаемый»69. «Затуманенное сознание человечества не знает причину происходящего разложения. Говорят о Гневе Божьем, говорят о страхе перед нахлынувшими несчастьями, но не говорят о Руке Воздающей за сложенное руками человеческими. Не мзду, но заслуженное действие приносит Космическое Правосудие»70.
«Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?»71 Помыслим об этих словах. «Грозно предостережение вопроса — "где же девять?" Ведь только один отдал отчёт себе, что с ним произошло... Когда вы читаете евангельские строки о многих тысячах исцелённых, о о несчётных тысячах, видевших самые чудесные деяния, о тысячах накормленных, разве не встаёт вопрос уже не о девяти, а о несчётном числе?»72 Эти девять, может быть, даже и не ушли; может быть, и не молчат. И не изобретают ли они наиболее ярые поношения? Ведь существует не только отсутствие признательности, существует и восстание против Истины.
С исторической сцены уходит старый мир. Сейчас на планете сражаются идеи. И несмотря на всё беснование тьмы и сторонников старого мира с их конвульсиями и потугами укрепить разложение сегодняшнее, Мир Новый его победит!
В Живой Этике говорится, что век чёрный кончится возглашением Общины. Принцип Общего Блага заложен в человечестве.
На планете выполняется план Христа. Он принят Владыками. Христос Был Величайшим. Любя Его, мы любим всех Великих Учителей человечества. Он истинный Мессия всех народов.
Дорога домой. Иисус и Будда как братья.
Тхить Нят Хань - вьетнамский дзэн, буддйский монах, настоятель буддийского медитативного центра в Дордони (Франция), автор ряда книг по дзэн-буддизму
Читая книгу Тик Нат Хана, вы реально окажетесь в пространстве буддийского ретрита, проводимого Просветленным и для христиан, и для буддистов. Это удивительная книга-поток, и это удачная попытка исцелить одну из ран, с которой чаще всего приходилось встречаться автору: отчуждению от наших собственных духовных традиций. Это пространство, где соприкасаются буддийское понимание природы реальности и концепция христианского Бога. Книга отражает глубокую связь, существующую между Буддой и Иисусом, их родство. И что важнее всего, она показывает нам путь возвращения к самим себе и к своей духовности как единственному истинному дому.
Читать онлайн и скачать бесплатно
Читать онлайн и скачать бесплатно другие произведения автора
Дорога домой.
Иисус и Будда как братья.
— Тхить Нят Хань
Составитель О.А.Ольховая Оригинал текста
ВОСКРЕСЕНИЕ ДУХА, Журнал: № 1 (105), Январь, 2003
1 Листы Сада М. Озарение. 2-V-4.
2 Н.Д.Спирина. Отблески, 1993. Екатеринбург, 1997. С. 9.
3 Там же.
4 Мир Огненный. II. 323.
5 Мир Огненный. III. 147.
6 Там же. 200.
7 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 37.
8 Там же. С. 37-39.
9 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 42.
10 Там же. С. 111.
11 Там же. С. 82.
12 Там же. С. 106.
13 Там же. С. 82-83.
14 Там же. С. 105.
15 Там же.
16 Там же. С. 81-82.
17 Там же. С. 111.
18 Там же. С. 83-84.
19 Там же. С. 82.
20 Там же. С. 84.
21 Мир Огненный. III. 346, 347.
22 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 85.
23 Там же. С. 105.
24 Там же. С. 111.
25 Там же. С. 277.
26 Н.К.Рерих. Листы дневника. М., 1995. Т. 1. С. 49.
27 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 111.
28 Там же. С. 86.
29 Там же. С. 43.
30 Там же. С. 42.
31 Там же. С. 41.
32 Там же. С. 46.
33 Там же. С. 21.
34 Там же. С. 248.
35 Там же. С. 46.
36 Там же. С. 43.
37 Там же. С. 20.
38 Там же. С. 204.
39 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С.42.
40 Там же. С. 43.
41 Там же. С. 40.
42 Там же. С. 41.
43 Там же. С. 47.
44 Там же. С. 42.
45 Там же. С. 40.
46 Там же. С. 47.
47 Н.Д.Спирина. Отблески, 1995. Новосибирск, 1996. С. 5.
48 Письма Елены Рерих. Т. 2. 11.2.1938.
49 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 87-88.
50 Письма Елены Рерих. Т. 2. 11.2.1938.
51 Светочи Мира. Ч. 2. Новосибирск, 1994. С. 8-9.
52 Н.Д.Спирина. Отблески, 1993. С. 55.
53 Н.Д.Спирина. Капли. Новосибирск, 2001. С. 185.
54 Е.И.Рерих. Письма в Америку. М., 1996. III. 28.06.1948.
55 Письма Елены Рерих. Т. 2. 5.07.1938.
56 Там же. 26.01.1939.
57 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 82.
58 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С. 47.
59 Письма Елены Рерих. Т. 2. 18.01.1936.
60 Там же. 26.01.1939.
61 Там же. 8.06.1936.
62 Там же.
63 Агни Йога. 8.
64 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С. 47.
65 Там же. 8.06.1936.
66 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 41.
67 Там же. С. 88.
68 Мир Огненный. III. 152.
69 Там же. 335.
70 Там же. 325.
71 Евангелие от Луки. 17: 17.
72 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 80.
73 Мир Огненный. III. 166.
ВОСКРЕСЕНИЕ ДУХА, Журнал: № 1 (105), Январь, 2003
1 Листы Сада М. Озарение. 2-V-4.
2 Н.Д.Спирина. Отблески, 1993. Екатеринбург, 1997. С. 9.
3 Там же.
4 Мир Огненный. II. 323.
5 Мир Огненный. III. 147.
6 Там же. 200.
7 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 37.
8 Там же. С. 37-39.
9 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 42.
10 Там же. С. 111.
11 Там же. С. 82.
12 Там же. С. 106.
13 Там же. С. 82-83.
14 Там же. С. 105.
15 Там же.
16 Там же. С. 81-82.
17 Там же. С. 111.
18 Там же. С. 83-84.
19 Там же. С. 82.
20 Там же. С. 84.
21 Мир Огненный. III. 346, 347.
22 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 85.
23 Там же. С. 105.
24 Там же. С. 111.
25 Там же. С. 277.
26 Н.К.Рерих. Листы дневника. М., 1995. Т. 1. С. 49.
27 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 111.
28 Там же. С. 86.
29 Там же. С. 43.
30 Там же. С. 42.
31 Там же. С. 41.
32 Там же. С. 46.
33 Там же. С. 21.
34 Там же. С. 248.
35 Там же. С. 46.
36 Там же. С. 43.
37 Там же. С. 20.
38 Там же. С. 204.
39 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С.42.
40 Там же. С. 43.
41 Там же. С. 40.
42 Там же. С. 41.
43 Там же. С. 47.
44 Там же. С. 42.
45 Там же. С. 40.
46 Там же. С. 47.
47 Н.Д.Спирина. Отблески, 1995. Новосибирск, 1996. С. 5.
48 Письма Елены Рерих. Т. 2. 11.2.1938.
49 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 87-88.
50 Письма Елены Рерих. Т. 2. 11.2.1938.
51 Светочи Мира. Ч. 2. Новосибирск, 1994. С. 8-9.
52 Н.Д.Спирина. Отблески, 1993. С. 55.
53 Н.Д.Спирина. Капли. Новосибирск, 2001. С. 185.
54 Е.И.Рерих. Письма в Америку. М., 1996. III. 28.06.1948.
55 Письма Елены Рерих. Т. 2. 5.07.1938.
56 Там же. 26.01.1939.
57 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 82.
58 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С. 47.
59 Письма Елены Рерих. Т. 2. 18.01.1936.
60 Там же. 26.01.1939.
61 Там же. 8.06.1936.
62 Там же.
63 Агни Йога. 8.
64 Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С. 47.
65 Там же. 8.06.1936.
66 Н.К.Рерих. Алтай – Гималаи. С. 41.
67 Там же. С. 88.
68 Мир Огненный. III. 152.
69 Там же. 335.
70 Там же. 325.
71 Евангелие от Луки. 17: 17.
72 Н.К.Рерих. Листы дневника. Т. 1. С. 80.
73 Мир Огненный. III. 166.
Рекомендуем посетить страницы: