Тибетское Евангелие
наилучшего из сынов человеческих»
Как известно, существует четыре канонических Евангелия, признаваемых Церковью: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна они были составлены во второй половине I века. По мнению большинства учёных, авторы Евангелий достоверно не известны. Традиционное атрибутирование евангельских текстов Матфею, Марку, Луке и Иоанну было осуществлено во II веке.
Однако, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, - был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным. Таким образом, канонические библейские Евангелия, составленные неизвестными авторами, опираются лишь на более поздние копии, а не на оригиналы и приписаны, как многие новозаветные книги, тем, кто их не писал.
На этой странице вы узнаете о Тибетском Евангелии - самом достоверном с точки зрения имеющихся документальных свидетельств и подтвержденном результатами многих исследований. О подлинности содержания Тибетского Евангелия говорит тот факт, что информация о нём стала известна из нескольких источников в разное время. В нём рассказывается о жизни Иисуса Христа в возрасте от 14 до 29 лет, а также его служении после событий на Голгофе.
Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! - пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, - Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли - а он действительно это сделал, - тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».
Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. О некоторых будет упомянуто на этой странице.
Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX - начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». На истории появления этой книги стоит остановиться особо.
2. Установление минимального срока катехизации для новообращенных (40 дней подготовки к крещению).
3. Запрет на присутствие в доме духовного лица молодой женщины, которая могла бы поставить его под подозрение.
4. Рукоположение епископа в присутствии минимум трех поместных епископов и утверждение митрополитом.
5. Положение о проведении двух поместных синодов ежегодно.
6. Подтверждение древних традиций о предоставлении юрисдикций над большими территориями епископам Александрии, Рима и Антиохии.
7. Признание права на престол в Иерусалиме.
8. Положение о принятии новатиан через возложение на их головы рук кафолических епископов или через благословение.
9 – 14. Положения о взаимодействии с отступниками, отрекшимися от веры при гонениях Лициния.
15 – 16. Запрет на удаление священников.
17. Запрет на ростовщичество среди духовенства.
18. Превосходство епископов и пресвитеров над диаконами в получении евхаристии.
19. Объявление недействительным крещения от Павла Самосатского.
20. Запрет о стоянии на коленях по воскресениям и во время пятидесятницы (50 дней после Пасхи).
"Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мёртвых. И в Святого Духа. А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем, таковых анафематствует кафолическая [и апостольская] Церковь. Аминь"
Арий утверждал, что Сын Божий — отдельная сущность от Бога Отца и сотворён им, и, следовательно, имеет начало своего бытия, не равен Богу Отцу. Он пришёл в бытие из не сущего (небытия) по воле Отца как посредник в творении, ради создания мира. Свои взгляды Арий обосновывал множеством письменных доказательств. Так, он указывал на то, что сам Иисус называл Бога «Отцом», что уже подразумевает различие — отцовский статус включает предсуществование и определённое превосходство над сыном. Арий опирался также на те отрывки из Библии, где отмечались смирение и уязвимость Христа.
В 318 году Арий, после собора в Александрии, был лишен сана и отлучен от Церкви епископом Александром, но у него уже было много последователей в народе. Первоначально распространившись в восточных провинциях поздней Римской империи, арианство стало государственной версией христианства при преемниках Константина Великого до окончания правления Валента II и затем государственной религией германских государств (кроме Королевства франков) вплоть до VI—VII веков.
После утверждения на Первом Вселенском соборе (325 год) соборе Символа Веры было принято учение о единосущности Сына Отцу, рождении Сына от Отца, то есть из сущности Отца. Арианство было осуждено как ересь, Арий и его сторонники изгнаны.
Древние историки свидетельствовали, что члены собора явно составляли две партии, отличавшихся известным характером и направлением: православная и арианствующая. Первые утверждали: «мы бесхитростно веруем; не трудись понапрасну отыскивать доказательства на то, что постигается (только) верою»; противоположной партии они казались простецами и даже «невеждами»
К началу VII века арианство в Европе по существу исчезло. В то же время отдельные теологи возвращались к нему, свою приверженность к арианству в XVIII веке утверждал и пропагандировал Уильям Уистон. Сторонником арианства являлся Исаак Ньютон. В ходе методичного изучения библейских текстов Ньютон пришёл к выводу, что Афанасий совершил подлог, умышленно вставив в текст Священного Писания важнейшие слова, подкреплявшие его доводы о том, что Христос является Богом. В этом деянии Афанасия поддержала римская церковь, и это искажение священных текстов стало причиной искажения христианского вероучения.
Чтобы изучать Ветхий Завет в оригинале, Исаак Ньютон выучил древнееврейский язык и в ходе своей работы сделал более тридцати переводов версий Библии. После смерти Ньютона осталась неопубликованная рукопись по библеистике объёмом более 800 страниц.
Ньютон пришел к выводу что чистота веры, свойственная раннехристианской церкви, была подменена иллюзией Троицы, или Триединого Бога. Поддерживая Ария, Ньютон объявил, что священники и епископы церкви в своём поклонении Христу занимаются идолопоклонством.
Ньютон писал: "То, что столь долго именовалось арианством, есть не что иное, как старое, неповреждённое христианство, а Афанасий послужил мощным, коварным и злокозненным орудием этой перемены."
Синайский кодекс Библии,
Исследование Исаака Ньютона
Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».
Ньютон тщательно изучив древние писания на оригинале пришел к выводу что чистота веры, свойственная раннехристианской церкви, была подменена иллюзией Троицы, или Триединого Бога. Поддерживая Ария, Ньютон объявил, что священники и епископы церкви в своём поклонении Христу занимаются идолопоклонством. Ньютон писал: "То, что столь долго именовалось арианством, есть не что иное, как старое, неповреждённое христианство, а Афанасий послужил мощным, коварным и злокозненным орудием этой перемены."
Современный индуистский храм Шанкарачарья посвящен богу Шиве. Однако за холмом прочно укрепилось неофициальное название Тахт-и-Сулейман, Трон Соломона, произошедшее от названия небольшого храма, расположенного на его вершине. В 1848 г. правивший в то время Кашмиром индуистский махараджа дал храму новое имя в честь почитаемого в Индии великого философа Ади Шанкара (788—820) — индийского мыслителя, ученика Говинды, ведущего представителя веданты, религиозного реформатора и полемиста, мистика и поэта. На основе Упанишад он создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту.
Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир "Багх Сулейман", что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.
Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.
В Кашмире побывал не только Соломон. Существуют неопровержимые доказательства того, что здесь бывал и Моисей. Более того, Кашмир считается местом погребения Моисея. Здесь находится могильный камень, установленный примерно 2 700 лет назад недалеко от равнины Моу, когда-то называвшейся Моаб, выше Пишнага, который раньше назывался Писга. Этот камень установленна горе Нево в пятнадцати километрах от Бандипура, ранее называвшегося Бехат-поор, или Бет-Феор. Это место считается местом погребения Моисея.
О том, что связи Индии с Палестиной существуют с древнейших времен, свидетельствуют многие источники. Торговые связи иудеев с территорией нынешней Кералы относятся, по некоторым сведениям, к 1000 г. до н. э.
Корабли царя Соломона привозили в Кералу дорогие товары, которые иудейские купцы приобретали в Музирисе (или Кранганоре), известном в то время на Востоке международном порту.
Малабарские пряности уже тогда ценились на вес золота. В «Книге царств» находим упоминание, что именно пряности царица Савская преподнесла царю Соломону, а у того был огромный трон из слоновой кости, украшенный золотом. Там же сообщается, что золото и слоновая кость Малабара использовались при строительстве храма в Иерусалиме.
Внешней торговлей при царе Соломоне занимались финикийцы из Сидона и Тира, находившихся под властью Карфагена. Английский историк Посверт Смит упоминает, что главные ворота Карфагена была сделаны из сандалового дерева, привезенного из Кералы. Геродот (484-413 гг. до и. э.) считает, что арабские суда привозили товары из Южной Индии и продавали их иудеям в Адене. Когда Египет был присоединен к Риму, римские суда также появились в Музирисе.
Разрушение храма в Иерусалиме и преследование иудеев, последовавшее за этим, способствовали тому, что в Кералу переселилось значительное число беженцев, создавших здесь свою колонию. По индийским данным, сюда переселилось до 10 тыс. иудеев во главе с Иосифом Раббаном, которому в 192 г. раджа Кералы, Бхаскара Равн Варман, пожаловал большие привилегии. Греческая книга «Перипл Эритрейского моря», написанная в I в. н. э., упоминает о прибытии в Кералу группы иудеев. Они вели торговлю перцем, жемчугом, слоновой костью, шелком, орехами, бриллиантами, панцирями черепах."
Историк рассказывает, что Гопананда, или Гопадатта, правивший Кашмиром, поручил персидскому архитектору подновить Храм Соломона. При этом в каменных стенах были высечены четыре персидские надписи, которые гласят:
«Эти колонны воздвиг Бихишти Загар в возрасте 54 лет. Эти колонны построил Кхваджа Рукух, сын Марджан. Юз Асаф, 54 лет от роду, произнес свои пророчества. Он — Иисус, пророк сынов Израилевых».
История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды), сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был «варваром», который следовал чужой религии.
Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:
«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».
«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».
«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».
«Он есть пророк сынов Израилевых».
«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».
Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.
В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их "асаф" - то есть "очищенными". Слово же Йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».
Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф…».
Есть также свидетельства того, что Юз Асаф проповедовал в Персии (территория современного Ирана), обратив в свою веру множество людей. Подробности можно найти в книге Ага Мустафай Ахивали Ахалиау-и-Парас, где говорится, что Юз Асаф и Иисус — одно и то же лицо. У императора Акбара был придворный поэт, который назвал Иисуса так: «Ай ки Нам-и то: Юз о Кристо», что означает «Тот, чье имя Юз или Христос». Даже в городе Акбара Фатехпуре Шикри, неподалеку от Агры, если вы войдете в главные ворота и направитесь к мечети, вы увидите надпись, которая гласит: «Иисус (мир с ним) сказал: Мир — это мост. Перейдите его, но не задерживайтесь на нем!»
В «Деяниях» Фомы описывается путешествие Иисуса и Фомы в Пакистан (в те времена называвшийся Таксилой) и их появление при дворе царя Гундафора в 26-й год его правления, что соответствует 47 году н. э.
Когда Иисус пришел в Кашмир после своего распятия, его сопровождали последователи и мать Мария. Ей тогда Должно было быть около 70 лет, и она, вероятно, с трудом перенесла такой длинный переход. В 70 километрах к востоку от Таксилы и в 170 километрах к западу от Шри-нагара, на границе Кашмира, есть маленький городок, под названием Мари.
В этом городе находится древняя могила, которую называют Май Мари да Астхан, что значит «место последнего упокоения Матери Марии». Здесь она, по всей видимости, умерла, не дождавшись прибытия Иисуса в Кашмир. За могилой по сей день ухаживают местные мусульмане, почитающие ее как место последнего упокоения матери Иисуса, который считается одним из пророков ислама.
Йуз-Марг или Юз-Марг, «луг Иисуса»— так называется большая долина, примерно в 40 километрах к югу от Шринагара. Именно здесь после 722 года до н. э. осели несколько колен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.
Эта пурана содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э
"Бхавишья Пураны"
О пребывания Христа в Индии написано множество книг. Но самое поразительное - это то, что возвращение Христа в Индию предсказано за несколько тысяч лет до его рождения в Бхавишья-Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Там описывается грядущая встреча Сына Божьего с представителем династии Шаливахана, действительно правившим Индией в 39-51 гг.
“Меня зовут Иса-Масих”
Царь спросил святого, кто он и откуда, на что святой сказал - "Меня зовут Иса-Масих (то есть Иисус Мессия), я рождён девственницей и пришёл в страну неверных, чтобы дать им спасение. Я принёс им учение, согласно которому через истину, медитацию и воспоминание о духе человек находит свой путь к Исе [на санскрите «Бог»], который пребывает в центре Света, который остается постоянным, как солнце, и который навсегда растворяет все преходящие вещи. "
Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария).
Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.
В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия).
Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».
Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».
Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе.
Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.
древнее индийское сказание «Натха Намавали»
Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем.
В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.
Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.
После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен (профессора Фрайбургского университета, автора одной из самых интересных и аргументированных книг о жизни Христа - «Иисус жил в Индии»), упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».
В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.
"стране перевалов"
Важнейший и крупнейший город Ладакха — Лех. Большинство населения Ладакха — буддисты. И в наши дни монахи уединяются здесь для длительных медитаций. Классический ритрит длится 3 года, 3 месяца, 3 недели и 3 дня (40 месяцев).
Здесь большое количество буддийских монастырей или, как их называют- гомп. Самых известных- около 20. Ладакх иногда называют "Малым Тибетом" из-за схожести с культурой и природой соседа. В прошлом он часто играл важную стратегическую роль из-за своего положения. Здесь когда-то проходил Великий шёлковый путь, а буддийские пилигримы основали монастыри на своём пути из Индии в Тибет. Из-за того, что Тибет, попав в 50-х годах под экспансию Китая и пережив вместе с ним ужасную культурную революцию, лишился большинства уникальных памятников буддийской культуры, сегодня именно Ладакх стал второй родиной Тибетского буддизма.
Долго эта область была закрыта для посещения иностранцами. Дело в том, что после обретения Индией независимости в 1947 году, штат Джамму и Кашмир стал яблоком раздора между Индией и Пакистаном. В 1949 году Китай перекрыл торговые пути, проходящие через его территорию в Ладакх. Было немало приграничных осложнений и Ладакх был открыт для иностранных туристов в 1974 году, но все еще остаются территории, куда туристов не пускают или куда нужен специальных пограничный пропуск (пермит).
В своей долгой и полной перемен истории город был перекрёстком караванных путей (в том числе исторического шёлкового пути) между Дальним Востоком, Средней Азией, Ближним Востоком и Южной Азией. Север Кашмира был заселён преимущественно приверженцами ислама, юг — индуистами, а восток — буддистами.
Истоки Кашмира идут от древнего торгового города Сринагар,расположенного в высокогорье передних Гималаев.
Император-буддист Маурья Ашока по легенде основал старую столицу Кашмира Шринагари, сейчас это руины на окраине современного Сринагара. Кашмир долгое время оставался оплотом буддизма в Индии.
тибетский буддийский монастырь
Монастырь Хемис также служит местом проведения ежегодного фестиваля, известного как Фестиваль Хемиса. Этот фестиваль отмечается как празднование годовщины рождения Гуру Падмасамбхава (717-762) - индийского учителя буддийской тантры, рождение которого (также как и приход Иисуса - Багава Майтрейи, то есть Белокожего Мессии) предсказывал Будда Шакьямуни - основатель буддизма.
Гуру Падмасамбхава помогал в строительстве первого буддийского монастыря в Тибете в VIII веке. В тибетском буддизме Падмасамбхава является почитается как эманация Будды Амитабхи. Как сообщает житие, Падмасамбхава посрамил «чёрных» бонских магов-жрецов и колдунов, превзойдя их в магическом искусстве, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав Дхармапалами — защитниками Дхармы.
Падамсамбхава известен как автор легендарного «Бардо Тхёдол» («Освобождение посредством слушания») — своего рода путеводителя по состояниям, через которые проходит сознание умирающего человека. На западе этот текст стал известен как «Тибетская книга мертвых»
Наропа (1016 -1100)- выдающийся буддийский учёный и мастер медитации, один из 84-х махасиддхов, монах, а впоследствии йогин, тантрийский учитель, ученик Тилопы и Учитель Марпы, отец-основатель традиции тибетского буддизма Кагью. Наропа обучался в университете-монастыре в сегодняшнем Бихаре, Индия. А после преподавал там же в течении восьми лет и стал одним из настоятелей Наланды — «Стражем северных врат». Слава его распространилась широко и имела следствием многочисленные обращения в буддизм представителей разных варн. Возможно, войны в северной Индии побудили Наропу отправиться в Ладакх. Таким образом, Наропа дал начало школе кагью, а Хемис стал местом зарождения этой школы. Рукописи, описывающие житие Наропы, как и житие Юзаасафа (Иисуса Христа) были найден в монастыре Химис-Гомпа.
В книге Хермана Ольденберга "Будда" говорится, что именем одного из последователей Гаутамы было Рахула, а это искаженная форма арабского слова Рухулла - Дух Божий, как называли Иисуса. В тибетских манускриптах упоминается и Магдалияна, то есть та самая Мария Магдалина из Библии.
В книге Хермана Ольденберга "Будда" говорится, что именем одного из последователей Гаутамы было Рахула, а это искаженная форма арабского слова Рухулла - Дух Божий, как называли Иисуса. В тибетских манускриптах упоминается и Магдалияна, то есть та самая Мария Магдалина из Библии.
По мнению Свами Абхедананды, Иисус провел большую часть своей ранней жизни в Индии. Абхедананда подчеркивает историческую связь между буддийскими текстами и Библией. Он утверждает, что буддийское священное писание "Лалитавистара-сутра" содержит ссылки на учения и чудеса Иисуса, что говорит о связи между буддийской и христианской философиями. Абхедананда представляет эти сходства как доказательство влияния и присутствия Иисуса в древней Индии.
Углубляясь, Абхедананда указывает на существование различных святынь и святых мест, связанных с Иисусом, на севере Индии. Он называет Роза Бал в Сринагаре, Кашмир, возможным местом захоронения Иисуса. Абхедананда исследует гробницу и предполагает, что в ней хранятся останки Иисуса. Это место посетили многие ученые и паломники, которые стремятся получить представление о времени пребывания Иисуса в Индии.
Свами Абхедананда поддерживает веру в присутствие Иисуса в Индии, наблюдая сходство между буддийскими и христианскими учениями и выявляя потенциальные места захоронения в Индии. Его книга служит фактологическим справочником, где читатели могут вникнуть в эти доказательства и сделать выводы.
Начнется удивительная эта история с мирного разговора с буддийским монахом за кружкой пива. То, что произойдет дальше изменит жизнь, но и мировоззрение миллионов человек. Прелаты Римской Церкви будут прибегать к угрозам и попыткам купить его молчание. Императорская семья будет оказывать на него давление, заточит в Петропавловскую крепость, а потом отправит в Сибирь на ссылку. Но наш герой останется верен духу истины и Учителю Христу.
В 1887 году христианин, родившийся в семье раввина (иудейского священника), дворянин-офицер и блестящий русский разведчик, писатель-журналист и выдающийся исследователь Николай (Шулим) Александрович Нотович (1858 — 1916), во время странствия по Тибету, услышал историю, которая стала для него и миллионов европейцев откровением.
В своей книге он подробно описал эти события. Это стало, возможно, первым публичным упоминанием об этом священном писании, 19 столетий, скрываемом от мира. В книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» Нотович поведает что ему стало известно о хранявшихся в Ватикане хранятся более 60 рукописей с жизнеописаниями Иссы, привезенными в Рим многочисленными христианскими проповедниками из стран Азии и Тибета. В этих фолиантах описывается жизнь Христа в юности и после событий на Голгофе.
Христианин Николай Нотович
Карта Ладакха и Маршрут Н.А. Нотовича в Ладакх.
Иллюстрация к книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» (1894).
Путь военного журналиста лежал из Бомбея (ныне Мумбаи) в Дели, оттуда в Амри́тсар (Золотой храм) и Лахо́р (ныне Пакистан). 14 октября 1887 года на поезде Н. А. Нотович прибыл в Равалпи́нди (Пакистан). Далее пересек гималайский хребет Пир-Панджал и попал в Кашмирскую долину. Проведя 6 дней в Шринагаре, путешественник с группой из 11 носильщиков отправился к реке Синд, где в лесном ущелье ночью на них напала пантера. За перевалом Зоджи-Ла он вступил на землю Ладака, откуда намеревался через Каракорум и Кашгарию попасть в Россию. Пройдя селения Драс, Каргил и Шергол, караван Нотовича прибыл в Мульбе́к, где на скале высечена огромная фигура Будды Майтрейи.
"Ваш Исса более велик, чем любой Далай - Лама, он вас просветил, научил отличать добро и зло. Его имя и деяния записаны и в наших священных книгах, ведь он был здесь."
Лама рассказал Ученику Христа Николаю Нотовичу что в Лхасе имеется множество «свитков» с писаниями о нем, и в крупных монастырях можно найти их копии, которые, однако, иностранцам не показывают. Пораженный этим рассказом, Нотович решил собрать более полные сведения об Учителе Иисусе (пророке Иссе) и разыскать рукописи о нем.
Мульбек. Будда Майтрейя. фото 2015 года.
Настоятель монастыря сообщил, что имя Иссы пользуется большим уважением среди лам, читавших о нем, хотя простым людям оно неизвестно. Древние рукописи о его жизни, написанные на языке пали, были принесены из Индии в Непал, оттуда в Тибет и находятся в Лхасе. В Хемисе есть копии на тибетском языке, но их надо поискать, и в случае нового приезда их могут показать. На следующий день Нотович покинул монастырь, а через два дня отослал настоятелю подарок в виде будильника, наручных часов и термометра, известив, что хотел бы увидеть книгу об Иссе в свой следующий визит.
Чтобы не вызвать подозрений своей излишней настойчивостью, Нотович решил отправиться в Кашмир. Однако около «гонпы Пинтак» (монастырь Спитук в 8 км юго-западнее Леха) он упал с лошади и сломал правую ногу. Нотович решил использовать это как удобный повод для повторного визита в Хемис (45 км к юго-востоку от Леха), куда его привезли на лошади поздним вечером и где приютили в лучших покоях. Уступая просьбам больного, настоятель принес две большие книги в картонном переплете с пожелтевшими от времени листами.
Будда. Монастырь Хемис. фото 2015 года
Лама читал на тибетском, а Нотович после переводчика скрупулезно записывал текст в блокнот. На каком языке делались перевод (французском?) и запись (русском или французском?), он не указал. Зачитываемые сведения не шли одним блоком, а были рассредоточены в обеих рукописях. Поэтому позже Нотович упорядочил их в соответствии с последовательностью повествования.
Опубликованный им текст под заголовком «Жизнь Святого Иссы, лучшего из сынов человеческих» состоит из 14 глав c разбивкой на стихи, как в Новом Завете, и охватывает период от Моссы (Моисея) до распятия и вознесения Иссы (Иисуса).
В целом содержание совпадает с библейскими евангелиями. Однако в тексте Нотовича, получившем в литературе название «Тибетское евангелие», именно Пилат повинен в казни Иссы, тогда как еврейские первосвященники и старейшины умоляли его изменить свое решение.
Главной сенсацией стало описание в главах IV–VIII так называемых «потерянных годов» жизни Иисуса (между 13 и 30 годами), о которых ничего не сообщается в Новом Завете. Оказывается, в 13-летнем возрасте, когда подошел срок для женитьбы, Исса тайно ушел из дома и вместе с купцами отправился к Инду, чтобы совершенствоваться в Божественном Слове и изучить законы великих Будд (IV: 12–13).
Тибетская Библиотека
Намереваясь опубликовать столь необычный текст, Н. А. Нотович не сомневался в подлинности монастырских записей. Он обратился к киевскому митрополиту Платону, который признал огромное значение сделанного открытия, однако отсоветовал печатать книгу, поскольку это может иметь для Нотовича пагубные последствия. Церковь была против публикации этого писания.
В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы. «Кому нужна эта публикация? - спросил прелат. - Наживете себе множество врагов. Но если вас интересуют деньги...». Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу. Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».
В своей книге «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» Нотович упоминает о том, что Ватикан собирает и скрывает фолианты, описывающие жизнь Христа после Голгофы - эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры и шпионы, проповедовавшие (рыскавшие и устраивающие провокации) в странах Азии, Тибете, Китае, Египте, Аравии и Индии.
Два кардинала (в Риме и Париже) также выступили против публикации текста. Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее». Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли»
Епископы, приближенные к Папе Римскому дважды предпринимают попытки купить молчание и заплатить за сокрытие этих документов. И, по некоторым данным, даже прибегают к помощи Марии Фёдоровна - супруги Императора Александра III (и сестре Александры Датской - супруги британского короля Эдуарда VII).
Николай Нотович отказывается продать рукописи Ватикану и публикует их сначала в Париже, затем в Англии и США. (На родине она была издана лишь в Киеве очень незначительным тиражом и осталась практически незамеченной.) В своей книге он расскажет о предложениях и намеках (почти угрозах) прелатов Папы Римского, но тактично умалчивает об участи Императрицы.
В 1895-м частично была переведена на русский и вызвала негодование в русских православных кругах. После возвращения в Санкт-Петербург (1895) Н. А. Нотович был арестован из-за опасности его литературной деятельности «для государства и общества», заточен в Петропавловскую крепость, а затем без суда и следствия сослан по этапу в Сибирь. Из ссылки Николай Нотович вернулся, по-видимому, в 1897 году и сразу же уехал в Париж.
Тогда же в ноябре появилась разгромная рецензия харьковского протоиерея Т. И. Буткевича (1854–1925), который, тем не менее, опубликовал «Тибетское евангелие» в переводе с немецкого издания. Вторая рецензия (на французское издание) была написана И. Я. Стеллецким (1878–1949), перепутавшим Лех с Лхасой. Оба богослова не стеснялись в выражениях — «авантюрист», «наглая ложь», «шарлатанство», «жидовская проделка» (хороши попы!) и т. д., обвинив Нотовича в корыстном желании заработать на доходах от своей книги.
В 1910 году книга под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа (тибетское сказание). Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих» вышла в Санкт-Петербурге. Это был перевод с французского издания, увидевшего свет в 1884 г. в Париже. Крайне правые забили тревогу. Союз русского народа обратился с открытым письмом в Священный Синод. Группа православных граждан расценила книгу Нотовича как «кощунство», оскорбившее их религиозное чувство (не напоминает ли наши дни?!) и т.д. Главную опасность усмотрели в том, что христианство идет не от Бога, а из Индии, раз Иисус позаимствовал буддийскую мудрость (буддизм, кстати, на 500 лет старше).
В Санкт-Петербурге, Париже и на самом краю Земли - в восточных Гималаях.
На рабочем столе Нотовича на Троицкой улице в Санкт-Петербурге найден обрывок его письма на французском языке: "Ваше Святейшество! Пишет Вам рядовой христианин с одной-единственной целью: исправить с Вашей помощью чудовищное недоразумение, в котором по совершенно непостижимым причинам уже около двух тысячелетий пребывает весь христианский мир, и не допустить, чтобы ошибка перекочевала вскоре в новое, XXI, просвещенное столетие. Умоляю: ответьте библиотеке Ватикана."
Среди авторов язвительных критических статей: профессор богословия отец Аквилон, известный черносотенник Дубровин, группа востоковедов французского историко-дипломатического общества и отзыв крупнейшего ученого-ориенталиста Макса Мюллера, работавшего в интересах британской короны.
Это был основной свидетель, который мог бы подтвердить: да, это он передал русскому путешественнику Николаю Нотовичу в 1887 году недостающие страницы из Нового Завета, свидетельствующие о 18 лет, проведенных Иисусом Христом в Индии.
О тибетских текстах, упоминающих Иисуса, писала некая миссис Харви (Harvey) в 1853 году, задолго до Нотовича.
В начале ХХ века открытием Нотовичем рукописей заинтересовался индийский учёный Свами Абхедананда. Он нашёл буддийский монастырь, в котором хранились рукописи, где ему перевели на язык бенгали данные свитки. Вследствие этого он убедился в правдивости открытия Нотовича.
В 1925 году русский путешественник Н. К. Рерих будучи в экспедиции по Азии также обнаружил те же самые рукописи. Он сделал перевод, который практически совпадал с первым французским переводом. Это доказало подлинность существования данного писания.
Ещё одно упоминание о путешествии Иисуса Христа в Азию, было обнаружено учёными, которые изучали древнюю тибетскую религию «бон». В одном из писании данного религиозного течения тоже есть упоминание о «чудотворце Есес», пришедшего из Ирана. Путь из Палестины в Индию проходит именно через Иран.
В 1947–1974 годах Ладак был закрыт для иностранцев. В 1979 году рукопись «Тибетского евангелия» в монастыре Хемис видела известный индолог Л. В. Шапошникова, много лет руководившая Международным центром Рерихов в Москве. Нехватка времени не позволила ей сделать перевод. Рукопись имела название «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих»; ее возраст был оценен приблизительно в 5–6 веков. На каком языке она написана и были ли сделаны ее фотографии, не сообщается.
В процессе переводов данного священного писания древние географические названия были изменены на современные. А присутствие в манускрипте названий, относящихся ко времени двух тысячелетней давности, есть ещё одно подтверждение подлинности этой истории.
О том, что данное обнаруженное священное писание является содержанием о части жизни Иисуса Христа, свидетельствует ещё одно упоминание в индийских Ведах, а именно в БХАВИШЬЕ ПУРАНЕ. В этом ведическом писании упоминается о том, как царь Шаливахан в то время, как возвращался из военного похода, повстречал человека в белых одеждах, просветлённого, и спросил его, кто он такой. Человек ответил царю: «Господа сыном же меня знай, (из) Девы (Марии) лона рождённого, не умирающая, не увядающая. Неиндуистскую /и не на Санскрите описанную/ религию проповедующего, (говорить лишь) Истину – (исполнение) обета (главной) целью (имеющего)». Далее Иисус Христос рассказал, что пришёл он в чужеродном крае как “мессия”. Более подробно можно прочитать в БХАВИШЬЯ ПУРАНА.
"Если из-за идола Будды трудно усмотреть высокий Лик Будды Учителя, то ещё неожиданнее в Тибетских горах встретить и узнать прекрасные строки об Иисусе. Буддийский монастырь хранит учение Иисуса, и ламы отдают почтение Иисусу, здесь прошедшему и учившему. Если кто-либо будет слишком сомневаться о существовании таких документов о жизни Христа в Азии, то, значит, он не представляет себе, как широко были распространены в своё время несториане и сколько так называемых апокрифических легенд ими было распространено в древнейшие времена. И сколько правды хранят апокрифы!
Ламы знают, что Иисус, проходя по Индии и Гималаям, обращался не к браминам и кшатриям, но к шудрам - к трудящимся и униженным. Записи лам помнят, как Иисус возвеличил женщину - Матерь Мира. Ламы указывают, как Иисус отрицательно относился к так называемым чудесам.
Записи лам говорят, что Иисуса убил не еврейский народ, но представители римского правительства. Империя и богатые - капиталисты - убили Великого Общинника, нёсшего свет и трудящимся и бедным. Путь подвига света!
Послушаем, как говорят в Гималаях о Христе. В рукописях, имеющих древность около 1500 лет, можно прочесть: "Исса (Иисус) тайно оставил родителей и вместе с купцами из Иерусалима направился к Инду, за усовершенствованием и изучением законов Учителя.
Он провёл время в древних городах Индии Джаггарнате, Раджагрихе, Бенаресе. Все его любили. Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал.
Но брамины и кшатрии сказали ему, что Брама запретил приближаться к сотворённым из его чрева и ног. Вайшьи могут слушать Веды лишь по праздникам, а шудрам запрещено не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них. Шудры обязаны только вечно служить рабами браминов и кшатриев.
Но Исса не слушал речей браминов и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства.
Исса говорил, что человек наполнил храмы мерзостью. Чтобы угодить камням и металлам, человек приносит в жертву людей, в которых обитает частица Высшего Духа. Человек унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом. Но лишающие братьев общего блаженства будут лишены его сами, и брамины и кшатрии станут шудрами шудр, с которыми Высший Дух пребудет вечно.
Вайшьи и шудры были поражены изумлением и спросили, что они должны делать. Исса говорил: "Не поклоняйтесь идолам. Не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего. Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому-либо, не желайте того, чего не имеете, но что видите у других".
Многие, узнав про эти слова, решили убить Иссу. Но Исса, предупреждённый, оставил ночью эти места. Затем Исса был в Непале и в Гималайских горах...
"Сделай же чудо", - говорили ему служители храма. Тогда Исса сказал: "Чудеса начали являться с первого дня, как сотворился мир. Кто же их не видит, тот лишён одного низ лучших даров жизни. Но горе вам, противники людей, горе вам, если вы ждёте, что Он засвидетельствует своё могущество чудесами".
Исса учил не стараться видеть своими собственными глазами Вечного Духа, но чувствовать его сердцем, и стать душой чистой и достойной... "Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, но и не закалывайте животных, ибо это было бы похищением у ближнего. Не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Не поклоняйтесь солнцу, оно только часть мира".
"Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность души".
"И говорю: бойтесь всё совращающее с истинного пути и наполняющее людей суевериями и предрассудками, ослепляющее зрячих и проповедующее поклонение предметам".
Иссе исполнилось 29 лет, когда он прибыл по возвращении в страну Израиля. Исса учил: "Не впадайте в отчаяние, не покидайте дома вашего, не губите благород-ства чувств ваших, не поклоняйтесь идолам, наполняйтесь надеждой и терпением, Вы поднимете упавших, дадите есть голодным, поможете недужным, чтобы быть совершенно чистыми и праведными в день последний, который я вам готовлю. Если хотите совершать дела благости и любви, делайте их со щедрым сердцем. Да не будет в этих действиях надежды на прибыль или на торговый расчёт. Дела прибыли и расчёта не приблизят вас".
Тогда Пилат, правитель Иерусалима, приказал схватить проповедника Иссу и доставить его судьям, не возбуждая, однако, неудовольствия народа.
Но Исса учил : "Не ищите прямых путей в темноте и под страхом, но соберите силы и поддержите друг друга. Поддерживающий соседа укрепляет самого себя.
Разве не видите вы, что могущественные и богатые сеют дух мятежа против вечного небесного сознания.
Законы Моисея я старался восстановить в сердцах людей. И вам говорю, что вы не разумеете их истинного смысла, ибо не мести, но прощению они учат, но значение этих законов извращено".
Правитель же пришёл в гнев и подослал к Иссе своих переодетых слуг, чтобы следить за всеми его действиями и доносить о словах его к народу.
"Праведный человек, - сказали Иссе переодетые слуги правителя Иерусалима, - научи нас, нужно ли исполнять волю кесаря или ожидать близкого освобождения?"
Но Исса, узнав прислужников переодетых, сказал: "Я не предсказывал вам, что вы освободитесь от кесаря, - я сказал, что душа, погружённая в грех, будет освобождена от него".
Тем временем старая женщина приблизилась к толпе, но была отстранена одним из переодетых. Тогда Исса сказал: "Почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит истина творения. Она - основание всего доброго и прекрасного. Она - источник жизни и смерти. От неё зависит существование человека, ибо она опора в его трудах. Она вас рождает в муках. Она следит за вашим ростом. До самой её смерти вы причиняете ей томление. Благословляйте её. Чтите её. Она ваш единственный друг и опора на земле. Почитайте ее. Защищайте её. Любите ваших жен и уважайте их, ведь они завтра матерями будут, а позднее - праматерями всего рода. Любовь их делает человека благородным, смягчает ожесточённые сердца и укрощает зверя. Жена и мать - неоценимое сокровище, они украшение вселенной. От них родится всё, что населяет мир.
Как свет отделяется от тьмы, так женщина владеет даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей. Ваши лучшие мысли должны принадлежать женщине. Черпайте в них ваши нравственные силы, необходимые вам, чтобы помогать ближнему. Не подвергайте её унижениям, этим вы унизите только самих себя. Этим вы потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует. Принесите почитание жене, и она защитит вас. Всё, что сделаете матери, жене, вдове или другой женщине в скорби - сделаете для духа".
Так учил Исса; но правитель Пилат, испуганный приверженностью народа к Иссе, который, если верить его противникам, хотел поднять народ, - приказал одному из соглядатаев обвинить его.
Исса, думавший только о блаженстве своих братьев, переносил страдания. Сказал Исса: "Недалеко то время, когда Высшею Волею народ очистится, ибо явится объявление освобождения народов и соединение их в одну семью".
И затем обратился к правителю: "Зачем унижаешь своё достоинство и учишь подчинённых жить во лжи, когда и без того ты имеешь возможность обвинить невинного?"
Так создаются сказания и легенды. Такой высокий и близкий всем народам облик Иисуса сохраняют буддисты в своих горных монастырях. И не то диво, что учения Христа и Будды сводят все народы в одну семью, но диво то, что светлая идея общины выражена так легко и научно вливается в великую Общину всех миров. Заветы Иисуса и Будды лежат на одной полке. И знаки древнего санскрита и пали объединяют искания.
Другой источник, менее известный, говорит также о жизни Иисуса в Тибете. "Около Лхасы был храм учений, богатый рукописями. Иисус хотел ознакомиться с ними сам. Минг-Сте, великий мудрец всего Востока, был в этом храме. Через много времени, с величайшими опасностями, Иисус с проводником достигли этого храма в Тибете. И Минг-Сте и все учителя широко открыли врата и приветствовали еврейского мудреца. Часто Минг-Сте беседовал с Иисусом о грядущем веке и священной обязанности, принятой народом этого века. Наконец, Иисус достиг горный проход, и в главном городе Ладака – Лехе - он был радостно принят монахами и людьми низкого состояния. И Иисус учил в монастырях и на базарах; там, где собирался простой народ, - именно там он учил.
Недалеко жила женщина, у которой умер сын, и она принесла его Иисусу. И в присутствии множества людей он возложил руку на ребёнка, и ребёнок встал здоровый. И многие приносили детей, и Иисус возлагал руки на них, излечивая их.
Среди ладакцев Иисус провёл много дней; он учил их лечению и о том, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, когда пришёл день ухода, печалились, как дети. И утром пришли множества проститься с ним.
Иисус повторял: "Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран - это вода и хлеб жизни".
Сказал Иисус об искусных певцах: "Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять ещё учиться от всяких проявлений".
После жизненного облика Иисуса, сохранённого в Азии, нельзя не вспомнить слова Евсевия в его труде "Жизнь Константина": "Чтобы придать христианству большую привлекательность в глазах благородных, священники приняли внешние облачения и украшения, употреблявшиеся в языческих культах". Всякий, знающий культ Митры, оценивает справедливость этого замечания. Преданный неоплатоник, почитатель древней философии, Климент Александрийский поучал христианских епископов.
Незнание! Русские князья гибли в ханских ставках за нежелание почтить изображение Будды; в то же время монастыри Тибета уже хранили прекрасные строки об Иисусе. Кирилл Александрийский погубил подвижницу Ипатию, но именно ученику её, Синезию, была предложена епископия Птолемаиды, даже до принятия им крещения. Суеверие! Иероним советовал новообращенным христианам топтать тело их языческой матери. Цинизм! Папа Лев Х воскликнул: "Как полезна нам сия притча Христова!"
Не должен быть забыт Ориген, знавший значение древних мистерий и понимавший истинный смысл учения Иисуса. Ориген ещё мог сказать словами "Деяний": "Всё же верующие были все вместе и имели всё общее, продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца".
Ориген знал, почему это общее благо важно, и глубоко заглядывал в истину. За это церковь, иногда очень щедрая на звание святых, лишила его этого титула. Ибо он подходил к учению научно и не боялся говорить об очевидном.
В чём обвиняли Оригена? "Жития Святых" говорят: "Ориген, чудо своего века по громадности своего ума и глубине учёности, на двух Александрийских соборах и, после кончины, на Константинопольском соборе был осуждён как еретик. Ориген неправильно мыслил о многих истинах христианской церкви. Развивая неправославное учение о предсуществовании душ, он неправильно мыслил о Христе, полагая, что было создано определённое число духовных существ равного достоинства, из которых один с такой пламенной любовью устремился, что неразрывно соединился с Высшим Словом и стал его носителем на земле.
Держась еретического воззрения на воплощение Бога-Слова и сотворение мира, Ориген неправильно понимал и крестную смерть Христову, представляя её чем-то духовно повторяемым в духовном мире. Ориген приписывал слишком многое действию обыкновенных сил, коими одарена наша природа..." Хороши были соборы, которые могли говорить против бесконечного, космического смысла материи!
Сергий, Строитель Общин, запрещал своим сотрудникам принимать подаяния. Пища и вещи могли быть принимаемы лишь в обмен на труд. Голодая, сам он предлагал свою работу. Строение общины и просвещение были единственными занятиями этого замечательного человека. Отказ от митрополичьего сана и от ношения на себе ценных металлов в его жизни является естественным поступком без всякой рисовки. Неутомимость труда: подбор молодых, никому неизвестных сотрудников; простота как наверху, так и внизу. Отказ от личной собственности не по указу, но по сознанию вредности этого понятия. В списке строителей общины Сергий сохранил большое место.
Их не так много - строителей жизни, отвечающей во внутреннем смысле грядущей эволюции. И бережно мы должны отбирать эти имена грядущего света, продолжая список их до современности."
ЛЕГЕНДЫ И СКАЗКИ, ЗАПИСАННЫЕ Н.К. РЕРИХОМ
-----------------------------------------------------------------—
Несторианские артефакты из Дуньхуана
Из 50 000 манускриптов, возраст которых составлял почти десять веков, восемь представляли собой фрагменты несторианских рукописей, переведенные на китайский. Позже они получили название «Сутры Иисуса».
В отличие от «Тибетского евангелия» тексты из Цяньфодуна — настоящий, неподдельный синтез христианства и буддизма. В них общий евангельский сюжет дополнен вставными поучениями Христа, который излагает традиционные библейские положения в категориях буддизма (там есть и карма, и Дхарма, и категория пустоты, и буддийские составляющие личности — скандхи: тело, чувства, восприятия, побуждения и разум). Бог именуется Единым Духом, о его троичности не сказано ни слова, он непостигаем и не может быть описан на человеческом языке.
Свами Абхедананда (Swami Abhedananda, 1866–1939) - авторитетный религиозный деятель и мыслитель, один из прямых учеников Рамакришны. В 1896 году он был в Лондоне, где не раз встречался с Максом Мюллером. Он был наслышан об открытии Нотовича и был скептически настроен, как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов.
Он решил самостоятельно разыскать источники Нотовича в Хемисе. И в этом преуспел - результаты были ошеломляющими. В монастыре ему не только подтвердили что описание жизни святого Иссы было истинным, но дали манускрипты для перевода. С помощью ламы Абхедананда перевел текст, который издал в книге на бенгальском (1929, «В Кашмире и Тибете», 1954). Сейчас он доступен в английском и русском вариантах. Содержание в целом совпадает с текстом Нотовича, хотя есть и расхождения.
Было сказано, что оригинал на пали хранится в монастыре у Марбура близ Лхасы, а это — копия на тибетском. Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали. Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович.
Свами Абхедананда
В своем дневнике он писал: "В 1922 году я отправился из Кашмира в Тибет, совершив пеший переход через Гималаи, дабы изучить обычаи, традиции, буддийскую философию и ламаизм, распространенные среди тибетских лам. Я шел по Яркендскому пути, главной дороге в Европу и остановился в Лехе, столице Ладака, в Восточном Тибете. Моей конечной целью был монастырь Химиса, что в 25 милях к северу от города Лех".
Далее он прямо указывается на манускрипт, доказывающий пребывание Иисуса в обучении у тибетских монахов: "Лама, сопровождавший Свамиджи (Абхедананду), взял с полки рукопись [об Иссе] и показал ее Свамиджи. Он пояснил, что это копия, а подлинник находится в монастыре, находящемся в Марбуре, возле Лхасы. Оригинал был написан на пали, а то был тибетский перевод."
Ниже приводится цитата из книги о его путешествиях, написанная его учеником на бенгальском языке: "Он добрался до монастыря Хемис 4 октября 1922 г. и нашел манускрипт о неизвестной жизни Иисуса Христа, который ранее был записан русским путешественником Николаем Нотовичем, и с помощью ламы-настоятеля он получил переведенную копию описания важных частей жизни Иисуса, включив ее в свою книгу «Кашмир о Тибба-те» на бенгальском языке." По просьбе Абхедананды лама помог ему перевести текст на английский язык, позднее он был переведен на бенгали и опубликован (вместе с выдержками из английской версии "Жизни Святого Иссы" книги Нотовича "Неизвестная Жизнь Иисуса Христа") в книге "В Кашмире и Тибете"..
В Лехе до сих пор помнят то место, где когда-то росло дерево и был пруд, возле которого проповедовал Учитель Исса (Иешуа/ Иисус). А у Николая Рериха есть картина «Пруд Иссы. Ле», написанная в 1925-1926 годах.
«Пруд Иссы. Ле»,
Картина Н. К. Рериха
В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый Николаем Рерихом начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи. Основываясь на многочисленных рассказах и легендах, Рерих был убежден в том, что Иисус жил в Индии. Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.
В своей книге «Алтай-Гималаи», написанной им в ходе Центрально-Азиатской экспедиции, Рерих пишет о том, что этот древний буддийский монастырь хранит учение Иисуса, а ламы отдают почтение Иисусу, здесь «прошедшему и учившему». 19 сентября 1925 года художник Николай Рерих писал:
«Так мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхасы. Наконец узнали преемственность очевидцев. Сказки о подделке разрушены. Есть особый смысл в том, чтобы рукопись сохранно лежала в Хеми, или Хемис. Есть особое значение в том, что ламы так тщательно скрывают её. Этой рукописи уместно лежать около Лэ, где была проповедь Иссы об общине мира, еще до проповеди в Палестине.
Важно лишь знать содержание этого документа. Ведь рассказанная в нем проповедь об общине, о значении женщины, все указания на буддизм так поразительно современны. Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми. Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов и при гонениях на буддизм невежественными ордами Зоравара. Укромное положение монастыря, быть может, помогло его сохранности.
Николай Константинович Рерих
Достаточно вспомнить про так называемое Евангелие Эбионитов, или Двенадцати. Такие авторитеты, как Ориген, Иероним, Епифаний, говорят о существовании этого жизнеописания. Иреней, во втором веке, знает его, а где же оно теперь? Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумайте факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании „Иссы (то есть Иисуса), лучшего из сынов человеческих“. Оцените, насколько содержание манускрипта близко современному сознанию. И подивитесь, как широко знает весь Восток об этом документе. В конце концов важен не самый манускрипт, но важнее жизненность этой идеи в умах Азии.»
АЛТАЙ - ГИМАЛАИ
Путевой дневник
Написанная в форме путевых заметок, книга "Алтай - Гималаи" в действительности гораздо глубже по своему содержанию, чем обычный путевой дневник. На страницах этой книги читатель познакомится с множеством интереснейших фактов из истории, культуры, духовной жизни древнего и современного Востока. Книга Н.К. Рериха станет настоящим подарком для всех, интересующихся эзотерической духовной культурой Индии и Тибета.
Читать онлайн или скачать книгу (Издание 2003 г. - 316 страниц)
Читать онлайн или скачать книгу (Полный текст; Издание 2001г. - 360 стр)
"АЛТАЙ - ГИМАЛАИ"
Книга РЕРИХ Н.К.
"Миллионы людей были воспитаны на представлении о том, что прижизненная миссия Иисуса закончилась распятием на кресте с целью искупления наших грехов. Теперь это становится несостоятельным суждением. Профессор Фида Хасснайн, крупный исследователь жизни Иисуса с точки зрения различных культур, представляет другую историю.
Изучая архивные материалы и посещая тибетские монастыри в течение нескольких десятилетий, пришел к заключению, что общепринятая точка зрения на жизнь Иисуса во многом не соответствует действительности. Иисус пришёл проповедовать всему известному тогда миру, а не только Римской империи."
- закрытый орден ессеев воспитал и защищал Иисуса:
- Иисус провёл «утерянные годы» своей юности в Персии и Индии:
- многие малоизвестные евангелия показывают, что деяния Иисуса поддерживались операциями ессеев, в которые было вовлечено гораздо больше, чем двенадцать апостолов-мужчин;
- Иисус выжил после распятия на кресте в результате тайной операции, которая одурачила многих;
- Иисус проповедовал иудеям в Персии, Афганистане, Индии и Средней Азии вместе с Фомой и Симоном Петром;
- Моисей, Иисус и дева Мария были похоронены в Кашмире среди людей иудейского вероисповедания и происхождения;
- церковь на Западе в течение столетий не останавливалась ни перед чем, чтобы уничтожать свидетельства этого и укреплять своё положение как представителя Христа на земле.
Цитируя многие исторические первоисточники, профессор Фида Хасснайн, суфий по своему вероисповеданию, уважительно ставит под вопрос то, чему нас учили, и доказывает, что Иисус был более великой личностью, чем мы полагаем.
Книга "В поисках исторического Иисуса. Из апокрифических, буддийских, исламских и санскритских первоисточни"
"Когда я прочла "Неизвестную жизнь Иисуса", я поняла что Нотовичем двигало единственно мальчишеские желания открыть что-то колоссально волшебное в Индии. В его поразительном открытии в Хемисе столько совпадений с тем, что мы узнавали позже, что нет мысли о том, что это подделка. И есть только уверенность что следы Бога найдены. Я до сих пор под впечатлением этой Великой истории и словно вижу аристократа и слышу: "Сахиб, возьми ружьё!" (прим. - фраза из книги Нотовича)
Елизабет Клэр Профит
выдающийся теолог, один из самых авторитетных в мире специалистов по потерянным годам Иисуса.
Репортаж с преподобным Ламой На Ансари -
настоятелем буддийского монастыря Хемис, в котором век назад его предшественник показал Николаю Нотовичу рукописи о жизни Великого Ламаы Иссы
Но никто не проверял: был ли там Дуглас? А если был - что он там услышал от Ламы? И если даже отгородился от него стеной Лама - то это легко обьяснить непрестанными попытками грабить и обманывать их западными путешественниками. Именно так будут выкрадены эти рукописи в 1978-м году некой американской экспедицией. Кстати, грабитель подпишется в гостевой книге монастыря фамилией Дуглас.
Евангелия Леуциуса (Левкипия) -
одного из спутников пророка Иоанна, Деяния Иоанна
99. «…Я соединил все в одно. Но это – не крест из дерева, который ты увидишь, когда ты спустишься отсюда, а также тот, кто на кресте, которого теперь ты не видишь, а только слышишь его голос, это не я. Я считался тем, кем я не являюсь, не тем, кем я был для многих других; но меня назовут чем-то, низким и меня не достойным. А поскольку место покоя не видят и о нем не говорят, то тем паче меня, Господа его, не увидят (и говорить обо мне не будут)…
101. Ничем, следовательно, из того, что они скажут обо Мне, я не страдал. Более того: страдание, которое Я показал тебе и остальным в танце, Я хочу, чтобы оно было тайной. Ибо ты видишь то, что ты есть, – я показал тебе это. Но то, чем являюсь Я, знаю Я один и никто больше. Выстрадай же меня, чтобы сохранить то, что есть мое и то, что есть твое, чтобы узреть через Меня и узреть Меня в истине. Я есть не то, что Я сказал, но то, что ты способен знать, так как ты близок к тому же.
Ты слышишь, что Я страдал, однако я не страдал, был пронзен копьем, и все же Я не был убит. Повешен, а Я не был повешен. Кровь истекла из Меня, и все же она не истекла. И, одним словом, то, что они говорят обо Мне, со Мной не происходило, но то, чего они не говорят, так это то, что Я страдал. Итак, объясню тебе то, чем все это является, ибо я знаю, что ты поймешь. Восприми во Мне хвалу Слова (Логоса). Пронзение Слова копьем, кровь Слова, рану Слова, повешение Слова, страдание Слова, пригвождение Слова, смерть Слова. И так говорю Я, отделяясь от образа человеческого. Восприми же прежде всего Слово, затем ты воспримешь Господа и, наконец, человека и то, что он страдал».
— Манихейские Евангелия Левкипия (одного из спутников апостола Иоанна), Деяния Иоанна, цит. по книге Рафаэля Лефорта, Учителя Гурджиева (1966 год)
Хольгер Керстен (1951 г.р.) - историк религии и христианин,
выпускник протестантской школы, посвятивший себя научным исследованиям жизни Иисуса:
"У апостола Павла была собственная теология - он был образованный человек, целеустремлённый. Он наверняка знал о том, что Иисус выжил после распятия и стал искать его. Отсюда известные слова в Библии: "Саул, Саул, Зачем ты преследуешь меня?" Я думаю что они встретились и Павел понял что за человек был Иисус. Но тогда же у Павла появилась идея Восстания из мёртвых и он изобрёл свою собственную теологию. Что на самом деле проповедовал Иисус, и к чему он стремился - его не интересовало. У него были свои идеи. Иисуса он просто использовал в своих целях. А самое главное что проповедовал Иисус: "люби ближнего как самого себя", и что повсюду должно царить добро и ненасилие - это ушло. С тех пор всё, что идет в разрез с учением Павла вымарано первыми церковными соборами и прячется Ватиканом. Если верующие узнают подлинного Иисуса, да ещё то что он выжил после распятия, спасся и ушел в Кашмир к первым волхвам Востока, - вся церковная доктрина закачается. Они боятся потерять власть."
Керстен Хольгер
Историк религии и автор книги
"Иисус жил в Индии"
Немалую роль в постоянно обострявшемся расколе между религией и наукой, верой и знанием играла деятельность официальной Церкви. Опасаясь утратить влияние в светских областях жизни, религиозные институты стремились к укреплению собственной власти даже в сфере эмпирического знания, хотя и не имели никаких серьезных оснований для подобных притязаний. Конфликт, возникший между научным образом мысли и религиозными верованиями, стал причиной непреодолимого, а порою и трагического раздвоения личности думающего человека.
По мере того, как росли и множились ряды сомневавшихся в истинности учения Христа, а сама христианская доктрина все чаще и чаще становилась предметом жарких споров, религиозные чувства верующих подвергались тем более серьезным ударам. Предметами яростных дебатов, как среди теологов, так и среди просвещенной интеллигенции, оказались даже такие основополагающие понятия религиозной традиции, как Бог, Христос, Церковь и Откровение."
— Хольгер Керстен, отрывок из Введения книги "Иисус жил в Индии"
Книга "Иисус жил в Индии",
автор: Хольгер Керстен
Хазрат Мирза Гулам Ахмад (1835-1908) -
индийский и британский религиозный деятель, основатель Aхмадийского движения в исламе.
"Господь! Суди промеж нами и народом нашим по истине;
Ты есмь лучший из судей."
Крупный мусульманский проповедник и основатель движения в исламе. Получил известность, принимая участие в различных дебатах и диалогах с христианскими миссионерами, мусульманскими учёными и индуистскими священниками. Усилия Мирзы Гулама Ахмада привели к появлению того, что известно сегодня как Ахмадийская мусульманская община. Многие люди стали его последователями ещё при его жизни. В 1899 году для современных европейцев он первым увязал могилу пророка Юзасафа с исторической личностью Иисуса Христа.
Хазрат Мирза Гулам Ахмад
— Хазрат Мирза Гулам Ахмад, отрывок Введения книги "Иисус в Индии"
Свидетельства о жизни Иисуса до и после Распятия
Мусульмане-ахмади придерживаются веры в то, что Иисус пережил распятие и отправился в Индию, чтобы продолжить свое служение среди потерянных племен Израиля. Могилу «Его Святейшества Юуса-Асуф, основателя христианской религии» можно увидеть в Индии и по сей день. Это убеждение поддерживается не только Священным Кораном и высказываниями Мухаммеда, но даже самой Библии.
Вопрос главе Русской Православной Церкви -
Патриарху Кириллу, Патриарху Московскому и всея Руси.
— А что если в прям допустить версию что действительно Жил был когда-то просто выдающийся человек по имени Иисус Христос - просто самый лучший и совершенный из людей. И просто однажды умер своей смертью. И что тогда?
— Ну и тогда ничего! И тогда ничего! А тогда таких выдающихся людей так много! И тогда почему мы должны жить с вами по примеру этого выдающегося человека, который жил 2.000 лет тому назад в совершенно других условиях? Он сотой доли не знает того, что мы с вами знаем. Сотой доли не страдает от того, чего мы страдаем: ни безработиц, ни наркотиков, ни компьютеров, ни скоростей, ни стрессов - ничего. Почему мы должны идти за этим человеком? Ну что вы? У нас лучше сейчас появятся какие-нибудь Супермены, за которыми мы пойдём, которые нас чему-то сейчас научат. Всё разрушается. ссылка на интервью
Патриарх Кирилл
Глава Русской Православной Церкви, Патриарх Московский и всея Руси.
— В данном случае ведь речь идёт не просто о науке. Речь идёт о комментарии к Библии. То есть это затрагивает существо христианской веры, и поскольку этот комментарий не основан на датах, фактах и именах, поскольку он собственно не является научным комментариям, то всё это нужно отнести к сфере фантазии. Единственное, что люди должны знать что все эти фантазии не имеют под собой реальной почвы. Также как на мой взгляд не имеют реальной почвы под собой вся эта история с НЛО, и так далее. Но ведь люди верят - им же это нравится...
— То есть, Тибетское Евангелие это на уровне НЛО?
— Я думаю, что порядком ниже. В НЛО ещё есть какие-то непонятные физические явления, которые наука не может пока объяснить. А вот здесь и явления нету. Здесь есть человеческая фантазия, которая обязательно кому-то понравится. Потому что человек так устроен." ссылка на интервью
Ведь вся история церкви — это путаница ошибок и результат стремления к власти.
Баба Вирса Сингх -
или Махарадж джи («великий царь», «великий раджа» — высший титул индусов, употребляется при почтительном обращении к брахманам - священникам), как с любовью и уважением называют его в Индии и почитают как святого и духовного лидера библейского масштаба:
«Нет большего заблуждения чем отождествлять Иисуса только с одним из географических мест. Бессмысленно искать где он был в юности, или в зрелые годы, искать его в храмах, или шептать его имя ... если его нет внутри.»
Святой Баба Вирса Сингх
В скором времени мы представим здесь еще ряд удивительных фактов и ссылок на вещественные и документальные свидетельства о жизни и служении Спасителя и Князя Мира, почитаемого как пророка и святого в христианстве, индуизме, исламе, и буддизме - Иисуса Христа, известного также как Будда Исса.
Мир всем вам и благословение от Всевышнего!