МАРТРЫ
молитвенные песнопения
Центр Обучения Шаолиньской Традиции
Учение БуддЫ
Песнопения в буддизме
В переводе с санскрита ман означает ум, рассуждение, изречение, а тра – освобождение, защиту. Мантры — это наборы звуков или слов, часто на санскрите, которые используются в медитации и духовной практике. Они представляют собой звуковые волны, которые создают энергетические волны мысли. Но мантры не просто звуки. Это прежде всего молитва, которая может быть описана как "сердечная молитва".
Во время произношения звуки создают своеобразную вибрацию, которая излучает космическую энергию. Каждый звук имеет свою уникальную вибрацию и значение. Они помогают сосредоточиться, создать позитивное состояние ума и могут иметь глубокий смысл и вибрацию. Мантры являются важным инструментом в практике йоги и медитации, позволяя людям углубить свою духовную практику и достичь гармонии с собой и окружающим миром. Это священные тексты, состоящие из слогов, одного либо нескольких слов, которые произносятся или поются для того, чтобы пробудить в себе и в мире духовные качества, воплощенные в архетипических Буддах и бодхисаттвах.
При повторении мантры сердце открывается и наполняется энергией. Они помогают сосредоточиться во время медитации и способствуют созданию позитивного состояния ума. Исследования показывают, что мантры могут влиять на мозговую активность и общее состояние здоровья. Они могут вызывать изменения в эмоциональном состоянии и способствовать расслаблению. В том или ином виде мантры во всех духовных практиках, как правило, для достижения духовного просветления и внутреннего покоя.
Во время произношения звуки создают своеобразную вибрацию, которая излучает космическую энергию. Каждый звук имеет свою уникальную вибрацию и значение. Они помогают сосредоточиться, создать позитивное состояние ума и могут иметь глубокий смысл и вибрацию. Мантры являются важным инструментом в практике йоги и медитации, позволяя людям углубить свою духовную практику и достичь гармонии с собой и окружающим миром. Это священные тексты, состоящие из слогов, одного либо нескольких слов, которые произносятся или поются для того, чтобы пробудить в себе и в мире духовные качества, воплощенные в архетипических Буддах и бодхисаттвах.
При повторении мантры сердце открывается и наполняется энергией. Они помогают сосредоточиться во время медитации и способствуют созданию позитивного состояния ума. Исследования показывают, что мантры могут влиять на мозговую активность и общее состояние здоровья. Они могут вызывать изменения в эмоциональном состоянии и способствовать расслаблению. В том или ином виде мантры во всех духовных практиках, как правило, для достижения духовного просветления и внутреннего покоя.
Философия звука
Можно сказать, что мантра является высшей формой философии, потому что она обеспечивает концентрированную форму языка, необходимую для воплощения высших истин за пределами нашей физической реальности. Дэвид Фроули отмечает, что Мантра - это более глубокий уровень речи, отражающий законы вселенной, то, что на санскрите называется дхармой, "тем, что поддерживает". Мантра - это "язык дхармы", который позволяет нам понять, что такое дхарма и как она работает. Вот почему в мантра-йоге различные звуки соответствуют природным и духовным силам, посредством которых действует вселенная, начиная с самого Ом как космического слова (Фроули, 45).
Мантра-йога предоставляет нам средство для понимания священного звука с точки зрения традиции, которая вывела его за рамки мистицизма в организованную и кодифицированную духовную науку. Мантра-йога включает изучение качеств, присущих самому звуку, благодаря которым слова и значения формируются должным образом. Она показывает, как звуки воздействуют на нервную систему, ум и сердце, и как мы можем изменять их, чтобы улучшить нашу жизнь. Независимо от того, какому происхождению или традиции вы лично следуете, идеи, предоставляемые в мантра-йоге, могут иметь огромную ценность, поскольку позволяют вам творчески, эффективно и полно проявлять свое предназначение через понимание силы Слова, говорит Фроули (26).
Древняя Наука О Мантре АУМ
Святые во всех религиях почитают Космическую вибрацию. “Коран ссылается на этот звук в словах: ‘Будь! И все стало’. Моисей услышал этот самый звук на горе Синай, когда был в общении с Богом; и то же самое слово было слышно Христу, когда он был поглощен своим небесным Отцом в пустыне. Шива услышал [АУМ] во время своего Самадхи в ... Гималаях. Этот звук является источником всех откровений для мастеров. . . . Именно из-за этого они знают и учат одной и той же истине”. Так отмечает ХАЗРАТ ИНАЯТ ХАН в "Музыке жизни".
The Ancient Science Of Mantra Chanting
The Ancient Science Of AUM Mantra
АУМ - это Сознание Бога в творении. Согласно Парамахансе Йогананде, АУМ - это не абстрактный принцип, это научный способ понимания и слияния с Божественной Космической энергией во вселенной. “Посредством реального слышания этой Космической Вибрации может быть установлен сознательный контакт с Богом или Христосознанием. Следовательно, чтобы научно установить контакт с Богом, человек должен сначала достичь Его через АУМ” (Корнелл, 14).
Парамахамса Йогананда говорит:
“Я хочу, чтобы этот вопрос полностью утвердился в вашем сознании, что, хотя молитва и медитация хороши, и мы должны практиковать, мы не должны забывать, что цель медитации - получить этого Святого Духа. Никто, если он не знает вибрацию АУМ, не может попасть туда. Это все, что для этого нужно ” (Корнелл, 12).
Парамахамса Йогананда говорит:
“Я хочу, чтобы этот вопрос полностью утвердился в вашем сознании, что, хотя молитва и медитация хороши, и мы должны практиковать, мы не должны забывать, что цель медитации - получить этого Святого Духа. Никто, если он не знает вибрацию АУМ, не может попасть туда. Это все, что для этого нужно ” (Корнелл, 12).
патриарх чань Хуэйнэн
"Что толку в постоянном повторении, если ум блуждает?"
Мантры Шаолиня
В Шаолиньской традиции (в китайском монастыре и филиалах по всей планете) акцент делается на чань-буддизме (китайская версия дзен), для которой основными практиками являются изучение сутр и медитация (чань), медицина (буддийская врачебная наука) и боевые искусства (как форма медитации в движении).
Шаолинь следует традиции Махаяны, где основной упор делается на прямое постижение природы ума. В чань и дзен-буддизме считается, что истинная практика — это осознанность в каждом действии, а не просто повторение мантр. Поэтому в Шаолине больше внимания уделяется медитации и развитию осознанности через повседневную деятельность.
Шаолинь следует традиции Махаяны, где основной упор делается на прямое постижение природы ума. В чань и дзен-буддизме считается, что истинная практика — это осознанность в каждом действии, а не просто повторение мантр. Поэтому в Шаолине больше внимания уделяется медитации и развитию осознанности через повседневную деятельность.
И хотя чтение мантр не является основной практикой, однако, буддийские песнопения и рецитации там используются каждый день. Утром и вечером.
Буддийские службы могут включать совместное чтение канонических текстов (сутры, мантры, дхарани). Прежде всего это:
- Сутра Сердца (Праджняпарамита Хридая)
- Великая Сострадательная Дхарани
- Имя Будды Амитабхи
- Имя Бодхисаттвы Авалокитешвары
Мантры — это произносимые вслух либо про себя слова или фразы, которые являются объектами медитации. Зачастую эти мантры связаны с теми или иными буддийскими персонажами, чьи свойства можно в себе развивать, повторяя соответствующую мантру.
Вероятно, медитация с использованием мантр возникла несколькими столетиями раньше, чем сам буддизм. Происхождение мантр восходит, по крайней мере, к существовавшей еще до Будды ведийской традиции, где мантры использовали как заклинания, призванные оказывать влияние на богов или даже повелевать ими.
На протяжении всей истории народы верили в священную силу слова и полагали, что, произнося определенные слова или имена, можно влиять на внешний мир и повелевать незримыми силами, в том числе богами и духами, которые, согласно их верованиям, действовали в этом мире. Особенно это относится к тем словам, которые мы называем именами. В древней Индии считали, что, зная подлинные имена богов, можно к ним обращаться и заставлять их выполнять свои приказы. Если, на ваш взгляд, это выглядит примитивно, вообразите, что бы вы почувствовали, обнаружив, что кто-то написал на листке бумаги ваше имя, а потом бросил в унитаз и спустил воду. Похоже, большинство из нас все еще верит в особую природу имен.
Хотя в раннем буддизме произнесение мантр использовалось в качестве одного из методов практики, а повторение стихов — как средство развития способности осознавать качества Будды (буддханусати), по-видимому, использование мантр вошло в буддийский обиход лишь с возникновением махаянской традиции, которая вобрала в себя элементы небуддийского подхода к духовной практике, именуемый Тантра. В Тантре мантры широко использовались как средство общения с богами и воздействия на них, и буддизм усвоил эту методологию, превратив ее в метод, позволяющий соприкоснуться с качествами просветления.
В Махаяне уже существовал развитый пантеон символических персонажей, которые изображались в человеческом облике и олицетворяли все многообразие просветленного состояния. Если учесть тесный контакт с тантрийской традицией, вполне естественно, что этих архетипических будд и бодхисаттв стали ассоциировать с конкретными слогами и мантрами.
Источник
Считается, что слово мантра произошло от корня, означающего «то, что защищает ум».
В буддийской медитации в качестве объектов сосредоточения, то есть «защитников ума», можно использовать многие вещи. В анапанасати (осознанном дыхании) в качестве центра сосредоточения используют дыхание, в медитации во время ходьбы — ощущения при ходьбе, в метта-бхаване (развитии дружественности) — чувства, а в визуализации — зрительные образы. Мантры — это звуки (слова или фразы), которые используют в качестве объектов медитации.
Эти звуки можно произносить вслух или слышать внутренним слухом. Мантры могут быть связаны с конкретными историческими или архетипическими персонажами, но могут и не иметь таких связей. Например, есть мантры, связанные с историческим Буддой:
ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИ ШАКЬЯМУНИ СВАХА
и мифологическим персонажем Авалокитешварой:
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Мантра Праджняпарамиты:
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
Мантры можно использовать отдельно или как часть практики визуализации. В типичной практике визуализации «божество» общается с практиком (посредством благословений, лучей света или даже речи), а практик общается с божеством посредством мантры.
Мантры можно также использовать в качестве «защитников ума» во время еды, приготовления пищи или даже сидячей медитации. Я всегда произношу мантру (про себя) во время взлета и посадки самолета. Повторяя мантры, буддисты часто их считают; для этого они перебирают четки (тиб. мала). Это действие — перебирание четок — помогает сохранять сосредоточенность ума. Обычно четки состоят из 108 бусин. В древней Индии это число имело мистический смысл. Четки можно носить на шее, чтобы в случае необходимости они были под рукой. Есть четки из двадцати одной бусины, их носят на запястье. Но пользоваться четками вовсе не обязательно.
Если вы хотите использовать мантры в традиционной медитации, произнося их вслух или про себя, прежде всего сядьте удобно, выпрямив спину и посидите несколько минут, следя за дыханием, чтобы ум успокоился. Возможно, вам захочется дышать животом, замедлить дыхание, сделать его более глубоким. Это поможет утихомирить ум, хотя, когда вы приступаете к чтению мантры, необязательно, чтобы ум был абсолютно спокоен.
Произнося мантру вслух, старайтесь, чтобы звук резонировал в грудной клетке.
Каждый раз, прежде чем произнести мантру, полезно сделать глубокий вдох, направляя воздух в живот. Обычно мантры звучат лучше, если читать каждую мантру на один выдох, но если у вас не получается, в этом тоже нет ничего страшного.
Прежде чем начинать следующую мантру, дайте отзвучать последней ноте предыдущей. Вы обнаружите, что мантра естественно подстраивается под ритм вашего дыхания. Старайтесь, согласовывавать мантру с дыханием, а не дыхание с мантрой, иначе вам может не хватить воздуха.
Не стоит активно думать о смысле мантры (даже если он есть!). Если вы знаете, что означают некоторые слова, они будут рождать ассоциации. Эти ассоциации будут оказывать влияние на ум, и, если вы станете их исследовать в свободное от медитации время, их смысл постепенно углубится.
Освобождайтесь от любых забот, которые могут возникать по поводу того, правильно ли вы читаете мантру. Неважно, если ваше произношение слегка хромает, дух — вот что самое главное.
Заканчивая чтение мантры, постепенно уменьшайте громкость звучания, пока внешний звук не затихнет и не останется только внутренний. А потом и внутренний звук пусть смолкнет, слившись с тишиной.
В качестве завершения практики посидите в вибрирующей тишине, и пусть это трепещущее безмолвие освежит ваш ум и эмоции.
Источник
Мантры — явление довольно загадочное. Говорят, что это «звуки-символы», то есть звуки, находящиеся в соответствии с духовными силами, которые можно представлять в виде зрительных образов — Тары, Авалокитешвары и других, — и обладающие способностью эти силы вызывать. Легко понять, что изображение того или иного персонажа может иметь символический смысл, но не так легко объяснить это рационально, когда дело касается мантры. Наверное, лучше всего рассматривать мантру как нечто промежуточное между поэзией и магическими заклинаниями.
Есть много мантр, которые даже на санскрите не несут никакого подлинного, рационального смысла, поэтому их нельзя переводить, как обычные предложения. Например, в мантре Тары — ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА — варьируется ее имя, которое значит «спасительница», «звезда» или «переправляющая на другой берег». Но эта мантра ничего не сообщает нам о Таре, а просто дает звуки, которые служат для ее призывания.
В мантрах часто присутствуют такие слоги, как ОМ, А, ХУМ (произносится, скорее, ХУНг с насализацией конечного «н»), которые вообще не имеют никакого буквального смысла. Есть разные «понимания» или «толкования» того, что они могут значить; эти три слога соотносят, соответственно, с телом, речью и умом или (тоже соответственно) с дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей. Еще их соотносят с буддами мандалы, причем ОМ выступает как семенной слог центрального будды, Вайрочаны, А — северного будды, Амогхасиддхи, а ХУМ — восточного будды, Акшобхьи. По мере нашего знакомства с буддизмом эти связи могут оказаться важными.
Некоторые слова мантр могут рождать более конкретные ассоциации. Так, в мантре Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ слово мани значит «драгоценность», а падме — «лотос». Иногда считают, что эта мантра значит «Приветствую сокровище в лотосе», хотя с грамматической точки зрения здесь все довольно туманно. На мой взгляд, эта мантра имеет, скорее, поэтический и символический смысл. Драгоценность — символ ясности мудрости, а лотос — символ чистоты и сострадания. Так что мантра Авалокитешвары объединяет мудрость и сострадание. Произнося ее, мы вспоминаем эти качества.
Но стремление понять мантру умом, наверное, слегка похоже на попытку логически препарировать шутку: это можно сделать, но, доведя задачу до конца, вы обнаружите, что шутка утратила главное — свою соль. Одни считают, что мантры имеют исконный «духовный смысл», то есть, произнося мантру Авалокитешвары, человек развивает связь с состраданием Авалокитешвары, даже не представляя себе смысла мантры (поскольку постольку таковой имеется) и ничего не зная о самом бодхисаттве. Другие утверждают, что, произнося мантру, человек развивает связь с ней и больше узнает о бодхисаттве. Разумеется, мантра может приносить пользу даже тому, кто ничего о ней не знает.
В практике сосредоточения мантра, как и любой другой объект, может помочь успокоить ум. Когда вы повторяете мантру, вслух или про себя, кутерьма в уме начинает стихать. Даже если поток внутренней болтовни продолжается параллельно с чтением мантры, ее произнесение создает ощущение непрерывности, растущее по мере практики. Ведь говорят, что слово мантра значит «то, что защищает ум».
Нада-йога — связь между звуком и формой
Санскрит — это механизм, а не просто средство общения. Большинство других языков были созданы, потому что нам нужно было как-то обозначать понятия. Первоначально они начинались с нескольких слов, а затем обрастали сложными формами. Но санскрит — это «найденный» язык, потому что сегодня мы знаем, что если подать какой-либо звук на осциллограф, то каждому звуку будет соответствовать определенная форма. Аналогично, каждая форма соответствует определенному звуку. Каждая форма, существующая в мире, определенным образом реверберирует и создает соответствующий звук.
Когда вы произносите звук, создается форма. Существует целая наука использования звуков определенным образом, для того чтобы создать нужную форму. Мы можем создавать мощные формы, произнося звуки в определенной последовательности. Такая практика известна как Нада-йога, йога звука. Если вы овладеваете звуком, то овладеваете и формой, которая ему соответствует.
Санскрит — один из языков, в котором форма и звук связаны. Например, в английском языке, если вы говорите «sun» (англ. «солнце») или «son» (англ. «сын»), то в произношении это одно и то же, а в написании — разное. То, что вы пишете, не является важным критерием. Главное — сам звук. Когда вы понимаете, какой звук связан с той или иной формой, вы присваиваете этот звук как название этой формы. Теперь звук и форма соединены. Если вы произносите звук, вы взаимодействуете с формой — не только психологически, но и экзистенциально, вы соединяетесь с ней. Санскрит — это как чертеж бытия. То, что имеет форму, мы преобразовали в звук. Возникло много искажений. Даже сегодня актуальна проблема сохранения его правильного звучания, поскольку необходимые знания, понимание и осознанность в значительной степени отсутствуют.
Санскрит — это механизм, а не просто средство общения. Большинство других языков были созданы, потому что нам нужно было как-то обозначать понятия. Первоначально они начинались с нескольких слов, а затем обрастали сложными формами. Но санскрит — это «найденный» язык, потому что сегодня мы знаем, что если подать какой-либо звук на осциллограф, то каждому звуку будет соответствовать определенная форма. Аналогично, каждая форма соответствует определенному звуку. Каждая форма, существующая в мире, определенным образом реверберирует и создает соответствующий звук.
Когда вы произносите звук, создается форма. Существует целая наука использования звуков определенным образом, для того чтобы создать нужную форму. Мы можем создавать мощные формы, произнося звуки в определенной последовательности. Такая практика известна как Нада-йога, йога звука. Если вы овладеваете звуком, то овладеваете и формой, которая ему соответствует.
Санскрит — один из языков, в котором форма и звук связаны. Например, в английском языке, если вы говорите «sun» (англ. «солнце») или «son» (англ. «сын»), то в произношении это одно и то же, а в написании — разное. То, что вы пишете, не является важным критерием. Главное — сам звук. Когда вы понимаете, какой звук связан с той или иной формой, вы присваиваете этот звук как название этой формы. Теперь звук и форма соединены. Если вы произносите звук, вы взаимодействуете с формой — не только психологически, но и экзистенциально, вы соединяетесь с ней. Санскрит — это как чертеж бытия. То, что имеет форму, мы преобразовали в звук. Возникло много искажений. Даже сегодня актуальна проблема сохранения его правильного звучания, поскольку необходимые знания, понимание и осознанность в значительной степени отсутствуют.
Мантра Амито Фо
«Амито Фо» — это транслитерация от Амитабха Будды — Будды бесконечного света и сострадания. Амитабха (санскр. Amitäbha — Беспредельно сияющий / Безграничный свет), Амитаюс (санскр. Amitäyus — Бесконечная жизнь), тиб. Опакме, кит. Амито-фо, У-лян-шоу (Безмерное долголетие), яп. Амида.
Амито Фо — выражение, которое используется как приветствие или прощание. Эта фраза — общее приветствие среди буддистов всех традиций, особенно чань-буддистов. Эти слова - очень важная часть Шаолиньской традиции.
Пение «На Мо Амито Фо» является разновидностью медитации. Можно петь, можно проговаривать это много раз вслух или про себя. Цель — оградить сознание от мыслей. При многократном повторение На Мо Амито Фо просто не остаётся пространства для других мыслей.
В традиции Дзэн та же самая мантра звучит как "Наму Амида Буцу" или на санскрите "Намо Амитабха Буддха" - это основная практика школы Чистой Земли (яп. Дзёдо-сю и Дзёдо-синсю).
Значение фразы:
- Намо/Наму = "принимаю прибежище" или "поклоняюсь"
- Амитабха/Амито/Амида = "Будда Бесконечного Света"
- Буддха/Фо/Буцу/ = "Пробужденный"
«На Мо Амито Фо» буквально означает «Принимаю прибежище в Амитабхе Будд» и реализует обещание Будды Амитабхи всем поклоняющимся существам быть повторно рожденным в Его Чистой земле.
Пение «На Мо Амито Фо» является разновидностью медитации. Можно петь, можно проговаривать это много раз вслух или про себя. Цель — оградить сознание от мыслей. При многократном повторение На Мо Амито Фо просто не остаётся пространства для других мыслей.
В традиции Дзэн та же самая мантра звучит как "Наму Амида Буцу" или на санскрите "Намо Амитабха Буддха" - это основная практика школы Чистой Земли (яп. Дзёдо-сю и Дзёдо-синсю).
Значение фразы:
- Намо/Наму = "принимаю прибежище" или "поклоняюсь"
- Амитабха/Амито/Амида = "Будда Бесконечного Света"
- Буддха/Фо/Буцу/ = "Пробужденный"
«На Мо Амито Фо» буквально означает «Принимаю прибежище в Амитабхе Будд» и реализует обещание Будды Амитабхи всем поклоняющимся существам быть повторно рожденным в Его Чистой земле.
Будда Амитабха или Амитаюс
Единая практика
Будда Амитабха или Амитаюс — один из главных будд в махаяне и ваджраяне, имя которого упоминается в сутрах 1-Й вв. Некогда был бодхисаттвой Дхармакара, который дал обет (среди других 48 обетов) создать «землю будды» (буддха-кшетра), сосредоточив на этом все свое внимание. Создал небесную страну счастья (Сукхавати), по описаниям напоминающую рай монотеистических религий, где верующие в будду Амитабху рождаются наделенными способностями наслаждаться духовно.
Согласно Синрану (основателю Дзёдо-синсю):
- Произнесение "Наму Амида Буцу" - это выражение абсолютной веры в спасительную силу Амиды
- Это не просто механическое повторение, а проявление "истинного ума"
В сутре Малой Сукхавативьюхе говорится:
"Если кто-либо будет держать в уме имя Будды Амитабхи один день или семь дней с однонаправленным умом, то когда придет время смерти, Будда Амитабха явится перед ним"
Согласно Синрану (основателю Дзёдо-синсю):
- Произнесение "Наму Амида Буцу" - это выражение абсолютной веры в спасительную силу Амиды
- Это не просто механическое повторение, а проявление "истинного ума"
В сутре Малой Сукхавативьюхе говорится:
"Если кто-либо будет держать в уме имя Будды Амитабхи один день или семь дней с однонаправленным умом, то когда придет время смерти, Будда Амитабха явится перед ним"
Это практика особенно популярна в японском буддизме, где она считается наиболее подходящей для обычных людей в эпоху упадка Дхармы (маппо). Здесь практика Нэмбуцу - постоянное повторение этой фразы считается главным методом достижения рождения в Чистой Земле Будды Амитабхи.
Это делает её схожей с восточным христианством - Исихией, где постоянное творение молитвы Иисуса считается основной практикой. Стоить отметить что распространение этой практики и школы Чистой Земли совпадает с периодом служения Иисуса (Будды Иссы, как его называли на востоке) и его преподавании в буддийских университетах в Индии и Тибете.
Подобно тому, как Шаолинь практикует (чаньские и дзэнские последователи) применяют мантры «Намо Амито Фо» или «Наму Амида Буцу», (нэмбуцу школы Чистой Замли Буды Амитабхи) - восточные христиане, сохранившие раннехристианские практики, идут тем же самым путём сердечной молитвы — непрестанного творения молитвы Иисусовой, смысл которой в теозисе - обожении.
Это делает её схожей с восточным христианством - Исихией, где постоянное творение молитвы Иисуса считается основной практикой. Стоить отметить что распространение этой практики и школы Чистой Земли совпадает с периодом служения Иисуса (Будды Иссы, как его называли на востоке) и его преподавании в буддийских университетах в Индии и Тибете.
Подобно тому, как Шаолинь практикует (чаньские и дзэнские последователи) применяют мантры «Намо Амито Фо» или «Наму Амида Буцу», (нэмбуцу школы Чистой Замли Буды Амитабхи) - восточные христиане, сохранившие раннехристианские практики, идут тем же самым путём сердечной молитвы — непрестанного творения молитвы Иисусовой, смысл которой в теозисе - обожении.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
- призывание силы Великого Сострадания,
воплощенного в бодхисаттве Авалокитешваре
- призывание силы Великого Сострадания,
воплощенного в бодхисаттве Авалокитешваре
«Ом мани падме хум мантра» (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) — шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары.
Это одна из величайших мантр в буддизме. Ее исполнение дарует освобождение от колеса Сансары – круга вечного перерождения. Прочитавший ее сто тысяч раз, достигнет Просветления. Сказано, что семь поколений его потомков не переродятся в нижних мирах.
Это одна из величайших мантр в буддизме. Ее исполнение дарует освобождение от колеса Сансары – круга вечного перерождения. Прочитавший ее сто тысяч раз, достигнет Просветления. Сказано, что семь поколений его потомков не переродятся в нижних мирах.
Авалокитешвара — Гуань Инь
В буддийской мифологической вселенной Сукхавати располагается на западе и относится к классу Чистых земель (см. Чистая земля), т.е. к самому высшему разряду, к «преддверию» нирваны. Пребывающий здесь Амитабха есть объект медитации, безмолвно обучающий адептов абсолютному единству сущего. В мифологическую семью Амитабхи входят Будда Шакьямуни (земное воплощение Амитабхи) и бодхисаттва Авалокитешвара (идеал махаянского сострадания), известная также как Гуан Инь.
Долгая история ее верности Богу дает возможность постичь характер и пример этого Светоносца, которая не только положила свою жизнь за "друзей своих", но снова и снова приходила как заступница, неся на своих плечах бремя ближних.
В течение веков Гуань Инь олицетворяла возвышенный идеал Буддизма Махаяны в своей роли "бодхисаттвы" (по-китайски п'у-ша), - что буквально означает "существо бодхи, или просветления".
Бодхисаттва - это тот, кто удостоился права Буддой, но отказался от блаженства Нирваны, дав обет спасти всех детей Бога.
По легенде, Гуань Инь готова была взойти на небеса, но остановилась на пороге, так как мольбы мира донестись до её ушей.
Гуань Инь вплоть до X века продолжали изображать в мужском облике, но с зарождением тантрического буддизма в Китае в VIII веке во время династии Тан все шире используется изображение небесной бодхисаттвы в виде прекрасной богини, одетой в белое, а религиозное поклонение ей становился всё более популярным.
В течение веков Гуань Инь олицетворяла возвышенный идеал Буддизма Махаяны в своей роли "бодхисаттвы" (по-китайски п'у-ша), - что буквально означает "существо бодхи, или просветления".
Бодхисаттва - это тот, кто удостоился права Буддой, но отказался от блаженства Нирваны, дав обет спасти всех детей Бога.
По легенде, Гуань Инь готова была взойти на небеса, но остановилась на пороге, так как мольбы мира донестись до её ушей.
Гуань Инь вплоть до X века продолжали изображать в мужском облике, но с зарождением тантрического буддизма в Китае в VIII веке во время династии Тан все шире используется изображение небесной бодхисаттвы в виде прекрасной богини, одетой в белое, а религиозное поклонение ей становился всё более популярным.
Экадашамукха - одиннадцатиголовый Бодхисаттва
Божество стоит на луне, немного разведя стопы врозь. Каждая из одиннадцати голов имеет третий глаз. Девять из них стоят в 3 линии, они разноцветные: белоснежные, бордовые и зеленые. Повыше находится лицо Ваджрапани, выражающее гнев, на самом верху – Амитабха. Определенная ладонь указывает особый жест либо сжимает свой предмет: круг сансары, бусы, лук со стрелой, вазу, лотосный бутон.
Имена Будды вселенского сострадания
В буддийском искусстве, в буддийских текстах встречается бесчисленное множество имён и форм, в которых изображается или описывается Авалокитешвара - олицетворение сострадания (санскр. - каруна) Будды Шакьямуни.
Изначально, в «Сутре лотоса благого закона», имя произносилось как «Авалокитесвара».
Значение имени можно понять, переведя каждый корень многосложного слова:
* ава – вниз;
* локита – смотрящий;
* свара – шум.
Изначально, в «Сутре лотоса благого закона», имя произносилось как «Авалокитесвара».
Значение имени можно понять, переведя каждый корень многосложного слова:
* ава – вниз;
* локита – смотрящий;
* свара – шум.
Получается, что оно означает «наблюдающий за шумом внизу», или более поэтично – «внимающий мирские звуки», «покровитель, взирающий сверху», «любящий взгляд». Под мирским звуком или шумом понимаются мольбы верующих, на которые бодхисаттва непременно отвечает, приходит на помощь, помогает справляться с плохой энергией и мыслями, направляет на истинный путь, ведущий к освобождению от страданий и круговорота сансары. При этом он не делает разграничений между существами по признаку омрачений, он беспристрастен.
Авалокитешвара почитается многими буддистами из разных стран и известен также как:
* Ченрезиг – по-тибетски;
* Жанрайсиг – по-монгольски;
* Гвансеым Босаль – по-корейски;
* Каннон – по-японски;
* Гуань Инь – по-китайски;
* Куан-тхе-ам – по-вьетнамски;
* Арьяа-баала – по-бурятски;
* Арьябала – по-калмыцки.
Авалокитешвара почитается многими буддистами из разных стран и известен также как:
* Ченрезиг – по-тибетски;
* Жанрайсиг – по-монгольски;
* Гвансеым Босаль – по-корейски;
* Каннон – по-японски;
* Гуань Инь – по-китайски;
* Куан-тхе-ам – по-вьетнамски;
* Арьяа-баала – по-бурятски;
* Арьябала – по-калмыцки.
Роль Гуань Инь в даосизме и буддизме
Она любима как материнский образ и божественная посредница, которая близко к сердцу принимает повседневные дела её почитателей. Роль Гуань Инь как буддистской мадонны может быть сравнима с ролью Марии - матери Иисуса - на Западе.
Как величественная Богиня Милосердия, чья красота, милость и сострадание явились олицетворением идеала женственности на Востоке, она часто изображается стройной женщиной в ниспадающем белом одеянии, держащей в левой руке белый лотос — символ чистоты.
Часто Гуань Инь изображается с ребёнком на руках, у ног, или на коленях, либо с несколькими детьми, стоящими вокруг неё. В этой роли к ней также относятся как к "той, что облачена в белое и почитаема". Изображение "Покровительница детей" есть во многих домах и храмах. Большая белая вуаль покрывает всю её фигуру, сидящую на лотосе. Ветка ивы в руках символизирует божественный нектар жизни. Ива — древний китайский символ женственности, также олицетворяющий способность сгибаться под натиском самых яростных ветров и штормов и вновь принимать исходное положение. Сосуд (ваза) в руках Гуаньинь символизирует бальзам сострадания и мудрости, изливающийся на мир.
Часто Гуань Инь изображается с ребёнком на руках, у ног, или на коленях, либо с несколькими детьми, стоящими вокруг неё. В этой роли к ней также относятся как к "той, что облачена в белое и почитаема". Изображение "Покровительница детей" есть во многих домах и храмах. Большая белая вуаль покрывает всю её фигуру, сидящую на лотосе. Ветка ивы в руках символизирует божественный нектар жизни. Ива — древний китайский символ женственности, также олицетворяющий способность сгибаться под натиском самых яростных ветров и штормов и вновь принимать исходное положение. Сосуд (ваза) в руках Гуаньинь символизирует бальзам сострадания и мудрости, изливающийся на мир.
Бодхисваттва Авалокитешвара, или Богиня милосердия Гуаньинь - олицетворение сострадания Будды Шакьямуни.
Танка Богини Гуань Инь в белом обличии Пандаравасини, или "Покровительницы детей" выполнена настоятелем Дхарма-центра "Сукхавати" Дамо Дицзы.
В Буддистской теологии Гуань Инь иногда описывается как кормчий Лодки Спасения, перевозящей души в Западный Рай Амитабхи, или Чистую Землю - землю блаженства, где души могут снова родится, чтобы продолжить обучение, ведущее к просветлению и совершенству. Путешествие в Чистую Землю часто изображается на деревянных гравюрах: лодки, заполненные последователями Амитабхи, с Гуань Инь в роли кормчего.
Излюбленный образ буддистов, желающих снова родиться в своём Западном Рае и обрести свободу от круговорота перерождений, - Амитабха, считается в мистическом или духовном смысле отцом Гуань Инь.
Излюбленный образ буддистов, желающих снова родиться в своём Западном Рае и обрести свободу от круговорота перерождений, - Амитабха, считается в мистическом или духовном смысле отцом Гуань Инь.
Легенды школы Махаяны повествуют, что Авалокитешвара был "рождён" из луча белого света, который Амитабха излучал из своего правого глаза, находясь в состоянии священного транса.
Таким образом, Авалокитешвара, или Гуань Инь, считается "отражением" Амитабхи - дальнейшая эманация, или воплощение, "маха каруна" (великого сострадания) - качества, совершенным олицетворением которого является сам Амитабха. Многие изображения Гуань Инь можно узнать по наличию в её венце маленького изображения Амитабхи. Считается, что, как милосердная спасительница, Гуань Инь отражает сострадание Амитабхи более прямым и личным способом и ответ на молитвы к ней приходит быстрее.
Таким образом, Авалокитешвара, или Гуань Инь, считается "отражением" Амитабхи - дальнейшая эманация, или воплощение, "маха каруна" (великого сострадания) - качества, совершенным олицетворением которого является сам Амитабха. Многие изображения Гуань Инь можно узнать по наличию в её венце маленького изображения Амитабхи. Считается, что, как милосердная спасительница, Гуань Инь отражает сострадание Амитабхи более прямым и личным способом и ответ на молитвы к ней приходит быстрее.
Мантра
Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары — шестисложная мантра «Ом мани падме хум», из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»). Повторение этой мантры с использованием чёток — самая популярная религиозная практика в буддистском мире.
Практика постоянного нашептывания или напевания этой молитвы помогает вырваться из круговорота сансары или хотя бы сократить пребывание в каждом из ее миров. Есть мнение, что путем повторения ее сто тысяч раз можно достичь нирваны.
Мантру также именуют «учением мудрости». Символизм заключается в том, что слог «мани» олицетворяет ваджру – символ мудрости как средство постижения просветления, а слог «падме» означает бутон лотоса как конкретно мудрость. Их союз отражает объединение мужского и женского воплощения, такое важное в учении Будды.
В целом значение переводится как «Ом, драгоценность, восседающая на лотосном соцветии». При этом каждый слог сокращает срок нахождения в разных мирах:
* ом – небеса, где живут боги;
* ма – мир асуров, гневливых полубогов;
* ни – наш мир;
* пад – животные;
* ме – обитель претов, злых и алчных духов;
* хум – ад.
Верующие также взывают к силе бодхисаттвы и её милосердному заступничеству с помощью мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - "Приветствие драгоценности в лотосе", или как ещё её переводят, "Приветствие Авалокитешваре, который является сокровищем в сердце лотоса в сердце истинно верующего". Повсюду от Тибета до Ладака, буддисты начертали ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ на плоских молитвенных камнях, называемых "мани-камни", как приношение обета восхваления Авалокитешвары. Тысячи таких камней были использованы при строительстве мани-стен, тянущихся вдоль дорог, ведущих в деревни и монастыри.
Мантру также именуют «учением мудрости». Символизм заключается в том, что слог «мани» олицетворяет ваджру – символ мудрости как средство постижения просветления, а слог «падме» означает бутон лотоса как конкретно мудрость. Их союз отражает объединение мужского и женского воплощения, такое важное в учении Будды.
В целом значение переводится как «Ом, драгоценность, восседающая на лотосном соцветии». При этом каждый слог сокращает срок нахождения в разных мирах:
* ом – небеса, где живут боги;
* ма – мир асуров, гневливых полубогов;
* ни – наш мир;
* пад – животные;
* ме – обитель претов, злых и алчных духов;
* хум – ад.
Верующие также взывают к силе бодхисаттвы и её милосердному заступничеству с помощью мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - "Приветствие драгоценности в лотосе", или как ещё её переводят, "Приветствие Авалокитешваре, который является сокровищем в сердце лотоса в сердце истинно верующего". Повсюду от Тибета до Ладака, буддисты начертали ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ на плоских молитвенных камнях, называемых "мани-камни", как приношение обета восхваления Авалокитешвары. Тысячи таких камней были использованы при строительстве мани-стен, тянущихся вдоль дорог, ведущих в деревни и монастыри.
Верят, что Гуань Инь часто является в небе или на волнах, чтобы спасти тех, кто взывает к ней в момент опасности. Разные истории можно услышать на Тайване, к примеру, от репортёров, что во время II Мировой Войны, когда Соединённые Штаты бомбили оккупированный японцами Тайвань, она появлялась на небе в виде молодой девушки, ловила бомбы и покрывала их своими белыми одеяниями, чтобы они не взрывались.
Алтари, посвящённые богине милосердия, можно увидеть повсюду: в магазинах, ресторанах, даже на приборной доске такси. В домах верующих ей поклоняются в традиционном "пай-пай" - молитвенном ритуале, в котором используются благовония, молитвенные карты (схемы) - листы бумаги, украшенные изображениями Гуань Инь, цветами лотоса или пагодами и обведённые сотнями маленьких кругов. В каждой серии молитвы читаются вслух или Сутры читают как новину для родственника, друга или за себя, следующий круг заполняется. Это карта считается "кораблем спасения", на котором усопшие души уходят от опасностей ада и верующие благополучно доставляются в рай Амитабхи. В дополнение к сложным службам с литаниями и молитвами преданность Гуань Инь нашла отражение в народной литературе: в стихах и хвалебных гимнах.
Верные приверженцы Гуань Инь часто посещают местные храмы и совершают паломничества в более крупные, когда в их жизни происходят важные события или когда они особо обременены какими-либо проблемами. Каждые три года в её честь проводятся празднества в девятнадцатый день второго месяца (отмечается её день рождения), шестого месяца и девятого месяца в соответствии с китайским лунным календарём.
Алтари, посвящённые богине милосердия, можно увидеть повсюду: в магазинах, ресторанах, даже на приборной доске такси. В домах верующих ей поклоняются в традиционном "пай-пай" - молитвенном ритуале, в котором используются благовония, молитвенные карты (схемы) - листы бумаги, украшенные изображениями Гуань Инь, цветами лотоса или пагодами и обведённые сотнями маленьких кругов. В каждой серии молитвы читаются вслух или Сутры читают как новину для родственника, друга или за себя, следующий круг заполняется. Это карта считается "кораблем спасения", на котором усопшие души уходят от опасностей ада и верующие благополучно доставляются в рай Амитабхи. В дополнение к сложным службам с литаниями и молитвами преданность Гуань Инь нашла отражение в народной литературе: в стихах и хвалебных гимнах.
Верные приверженцы Гуань Инь часто посещают местные храмы и совершают паломничества в более крупные, когда в их жизни происходят важные события или когда они особо обременены какими-либо проблемами. Каждые три года в её честь проводятся празднества в девятнадцатый день второго месяца (отмечается её день рождения), шестого месяца и девятого месяца в соответствии с китайским лунным календарём.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ॐ
Это призывание силы Великого Сострадания, воплощенного в бодхисаттве Авалокитешваре. Авалокитешвара - олицетворение Мантры Ом Мани Падме Хум (Om Mani Padme Hum), сам Будда говорил: «Ом Мани Падме Хум – это сердце мудрости всех Будд». Желательно читать мантру108 раз.
Эта Мантра считается самой известной в буддизме и имеет глубокий сакральный смысл. Авалокитешвара Мантра (Avalokiteshvara Mantra) олицетворяет чистоту тела, речей и разума Будды (buddhist music). Мани (Mani) — «жемчужина», стремление к просветлению на благо всем; Падме (Padme) — «цветок лотоса», мудрость; Хум (Hum)-неделимость практики и мудрости.
Эта Мантра мудрости пробуждает природу Бодхисатвы, природу Будды, которая есть во всех существах и всегда там была (Buddha Mantra). Ом Мани Падме Хум Мантра - это мощнейшая Мантра буддизма (powerful Mantra), Мантра против зла и мощная Мантра исцеления. Шесть слогов этой Мантры превращают мешающие чувства в мудрость: Ом — убирает гордость, Ма — избавляет от ревности, Ни — удаляет привязанность, Пад — рассеивает неведение, Ме — растворяет жадность, Хум — трансформирует злость.
Тибетские Мантры – одни из наиболее важных сакральных текстов. Мантра Ом Мани Падме Хум соотносится с Буддой сострадания и милосердия. В точном переводе с санскрита Авалокитешвара - «прислушивающийся к звукам мира», не случайно Будда поклялся отвлекаться на просьбы всех, кто обращается к нему за поддержкой и помощью.
Ом Падме Хум подходит также для медитации, для наполнения позитивной энергией, это также буддийская медитативная музыка (buddhist meditation music). Мантра Будды читается желательно 108 раз (buddhist Mantra 108 times). Мантра Тибета состоит из звуков сакрального текста, которые несут в себе мощное воздействие (spiritual Mantra), это мощная Мантра медитация и Мантра мудрости (Mantra meditation and Buddhist chant).
Эта Мантра мудрости пробуждает природу Бодхисатвы, природу Будды, которая есть во всех существах и всегда там была (Buddha Mantra). Ом Мани Падме Хум Мантра - это мощнейшая Мантра буддизма (powerful Mantra), Мантра против зла и мощная Мантра исцеления. Шесть слогов этой Мантры превращают мешающие чувства в мудрость: Ом — убирает гордость, Ма — избавляет от ревности, Ни — удаляет привязанность, Пад — рассеивает неведение, Ме — растворяет жадность, Хум — трансформирует злость.
Тибетские Мантры – одни из наиболее важных сакральных текстов. Мантра Ом Мани Падме Хум соотносится с Буддой сострадания и милосердия. В точном переводе с санскрита Авалокитешвара - «прислушивающийся к звукам мира», не случайно Будда поклялся отвлекаться на просьбы всех, кто обращается к нему за поддержкой и помощью.
Ом Падме Хум подходит также для медитации, для наполнения позитивной энергией, это также буддийская медитативная музыка (buddhist meditation music). Мантра Будды читается желательно 108 раз (buddhist Mantra 108 times). Мантра Тибета состоит из звуков сакрального текста, которые несут в себе мощное воздействие (spiritual Mantra), это мощная Мантра медитация и Мантра мудрости (Mantra meditation and Buddhist chant).
В экзотерической интерпретации Авалокитешвара - Падмапа́ни (санскр. «держащий лотос» - носитель лотоса и лотосом рожденный) и женская ипостась — Манипадма (санскр. «держащая драгоценность (жемчужину). Первый божественный прародитель тибетцев, полная инкарнация или Аватар Авалокитешвары; но в эзотерической философии - Авалоки, "наблюдающий", есть Высшее Я, в то время как Падмапани - Высшее Эго, или Манас.
Мистическая формула "Ом мани падме хум" употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем - не так уж неправильно - духовного вождя каждого верующего, - эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос - как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, "Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды", то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины - один на небесах, другой на земле.
Создание мантры «Ом мане падме хум» связано с Бодхисаттвой Авалокитешварой, который изображается в виде мужчины и женщины. Имя Авалокитешвара с санскрита переводится как «Господь, внимающий миру». Милосердный, сердечный и любящий, Авалокитешвара дал обет помогать всем душам на земле освободиться от вечного цикла перерождений в извечном круге Сансары. Авалокитешвара создал великую мантру «Ом мани падме хум» в дар всем душам, которые хотят познать истину и достигнуть Нирваны.
Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного. МАНИ — драгоценный камень или кристалл. ПАДМЕ — лотос. ХУМ — сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце.
Вот как описывает полезные свойства от повторения мантры Лама Сопа Ринпоче: Польза от повторения мантры Будды Сострадания бесконечна, как безграничное небо. Даже если у вас нет глубокого интеллектуального понимания Дхармы, даже если вы знаете только Ом Мани Падме Хум, но вы живете с отношением, свободным от восьми мирских забот, ваша жизнь будет наполнена счастьем до краев. Повторение мантры Будды Сострадания только один раз полностью очищает четыре поражения, проистекающие из нарушения четырех коренных обетов личного освобождения и негативную карму пяти поступков с немедленным воздаянием. В Падматрава-тантре сказано, что вся остальная негативная карма без исключения также очищается. Также в тантрах упоминается, что, повторяя эту мантру, вы достигаете 4-х качеств: перерождения в чистой земле Будды Амитабхи и других чистых землях; во время смерти вы увидите Будду и свет в небе; божества станут делать вам подношения; вы никогда не переродитесь в аду, мире голодных духов или животным. Вы переродитесь в чистой земле Будды или счастливым сансарическим существом».
Сказано, что семь поколений его потомков не переродятся в нижних мирах. Причина в том, что благодаря силе мантры, тело благословляется человеком, который начитывает мантру и представляет свое тело святым телом Ченрезига (Авалокитешвары). Таким образом, его тело становится таким могущественным, таким благословенным, так что это оказывает влияние на его потомков вплоть до 7-го поколения и имеет такой эффект, что даже если у человека во время смерти присутствует безнравственная мысль, он не перерождается в нижнем мире. Точно так же, когда человек, который начитывает 10 мала мантры Ом Мани Падме Хум в день, входит в речку или океан, вода, которая прикасается к телу этого человека, становится благословенной, и эта благословенная вода затем очищает все миллиарды и миллиарды чувствующих существ, находящихся в воде.
Так что это невероятно полезно, этот человек спасает животных в воде от наиболее невероятных страданий нижних миров. Когда такой человек идет по дороге, и ветер касается его тела и затем касается насекомых, их негативная карма очищается и они обретают хорошее перерождение. Точно так же, когда такой человек делает массаж или иначе прикасается к другим людям, негативная карма этих людей также очищается. Держаться такого человека имеет смысл; одно то, что его видят и к нему прикасаются, является средством освобождения других чувствующих существ. Это значит, что даже дыхание этого человека, когда оно прикасается к телу других чувствующих существ, очищает их негативную карму (а значит, очищает их страдания, поскольку негативная карма является причиной страданий). Каждый, кто пьет воду, в которой такой человек плавал, достигает очищения».
Мистическая формула "Ом мани падме хум" употребляется специально для вызывания их объединенной помощи. Тогда как народная фантазия заявляет о многих инкарнациях Авалокитешвары на земле и видит в нем - не так уж неправильно - духовного вождя каждого верующего, - эзотерическая интерпретация усматривает в нем Логос - как небесный, так и человеческий. Потому, если Школа Йогачарья провозгласила Авалокитешвару, как Падмапани, "Дхиани Бодхисаттвой Амитабха Будды", то это верно, так как первый является духовным отражением второго в мире форм, оба будучи едины - один на небесах, другой на земле.
Создание мантры «Ом мане падме хум» связано с Бодхисаттвой Авалокитешварой, который изображается в виде мужчины и женщины. Имя Авалокитешвара с санскрита переводится как «Господь, внимающий миру». Милосердный, сердечный и любящий, Авалокитешвара дал обет помогать всем душам на земле освободиться от вечного цикла перерождений в извечном круге Сансары. Авалокитешвара создал великую мантру «Ом мани падме хум» в дар всем душам, которые хотят познать истину и достигнуть Нирваны.
Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего непроявленного. МАНИ — драгоценный камень или кристалл. ПАДМЕ — лотос. ХУМ — сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце.
Вот как описывает полезные свойства от повторения мантры Лама Сопа Ринпоче: Польза от повторения мантры Будды Сострадания бесконечна, как безграничное небо. Даже если у вас нет глубокого интеллектуального понимания Дхармы, даже если вы знаете только Ом Мани Падме Хум, но вы живете с отношением, свободным от восьми мирских забот, ваша жизнь будет наполнена счастьем до краев. Повторение мантры Будды Сострадания только один раз полностью очищает четыре поражения, проистекающие из нарушения четырех коренных обетов личного освобождения и негативную карму пяти поступков с немедленным воздаянием. В Падматрава-тантре сказано, что вся остальная негативная карма без исключения также очищается. Также в тантрах упоминается, что, повторяя эту мантру, вы достигаете 4-х качеств: перерождения в чистой земле Будды Амитабхи и других чистых землях; во время смерти вы увидите Будду и свет в небе; божества станут делать вам подношения; вы никогда не переродитесь в аду, мире голодных духов или животным. Вы переродитесь в чистой земле Будды или счастливым сансарическим существом».
Сказано, что семь поколений его потомков не переродятся в нижних мирах. Причина в том, что благодаря силе мантры, тело благословляется человеком, который начитывает мантру и представляет свое тело святым телом Ченрезига (Авалокитешвары). Таким образом, его тело становится таким могущественным, таким благословенным, так что это оказывает влияние на его потомков вплоть до 7-го поколения и имеет такой эффект, что даже если у человека во время смерти присутствует безнравственная мысль, он не перерождается в нижнем мире. Точно так же, когда человек, который начитывает 10 мала мантры Ом Мани Падме Хум в день, входит в речку или океан, вода, которая прикасается к телу этого человека, становится благословенной, и эта благословенная вода затем очищает все миллиарды и миллиарды чувствующих существ, находящихся в воде.
Так что это невероятно полезно, этот человек спасает животных в воде от наиболее невероятных страданий нижних миров. Когда такой человек идет по дороге, и ветер касается его тела и затем касается насекомых, их негативная карма очищается и они обретают хорошее перерождение. Точно так же, когда такой человек делает массаж или иначе прикасается к другим людям, негативная карма этих людей также очищается. Держаться такого человека имеет смысл; одно то, что его видят и к нему прикасаются, является средством освобождения других чувствующих существ. Это значит, что даже дыхание этого человека, когда оно прикасается к телу других чувствующих существ, очищает их негативную карму (а значит, очищает их страдания, поскольку негативная карма является причиной страданий). Каждый, кто пьет воду, в которой такой человек плавал, достигает очищения».
Мантры Бодхисаттвы Авалокитешвара
Махакаруники Дхарани (6 мин)
«Маха Каруни Дхарани Сутра» - санскритское пение Анупа Панти. Мантра Великого Сострадания), излагающая мантру Авалокитешвары. Она состоит из 84 слогов восхваления преображенным телам бодхисаттвы Авалокитешвары.
Маха Каруна Дхарани (24 мин)
Мантра Авалокитешвары умиротворяющая и расслабляющая с текстами на санскрите. Вы можете слушать эту мантру каждый день, чтобы почувствовать умиротворение и расслабление.
Мантра Гуань Инь (9 мин)
На китайском языке с расслябляющей музыкой и видеорядом. "Да чу на бэй Куань Ши Инь Пуса"
Значение мантры: "Великая Сострадательная Авалокитешвара Бодхисаттва"
Сутра Сердца
Запредельного Совершенства Мудрости
Запредельного Совершенства Мудрости
Сутра сердца - это учение, данное Бодхисаттвой Авалокитешварой, Буддой Сострадания, монаху Шарипутре. Сутра Праджняпарамиты содержит высочайшие учения Будды и является одним из самых ценных текстов, доступных сегодня в мире. Поскольку существа существуют между собой, мы на самом деле не отделены друг от друга. Истинное осознание этого и есть просветление и освобождение от страданий.
«Сутра сердца» является изложением буддийских идей совершенной мудрости и относится к наиболее коротким буддийским сутрам. Один из переводов на русский содержит 22 предложения. Наряду с «Алмазной сутрой», «Сутра сердца» является основным образцом буддийской литературы «совершенной мудрости».
Ее регулярно повторяют последователи буддизма на собраниях и в медитативных практиках. Хотя "Сутра сердца" очень краткая, она содержит ключевые концепции буддийской философии. К ним относятся скандхи, четыре благородные истины, цикл взаимозависимости и центральная концепция буддизма махаяны — Пустота.
«Сутра сердца» является изложением буддийских идей совершенной мудрости и относится к наиболее коротким буддийским сутрам. Один из переводов на русский содержит 22 предложения. Наряду с «Алмазной сутрой», «Сутра сердца» является основным образцом буддийской литературы «совершенной мудрости».
Ее регулярно повторяют последователи буддизма на собраниях и в медитативных практиках. Хотя "Сутра сердца" очень краткая, она содержит ключевые концепции буддийской философии. К ним относятся скандхи, четыре благородные истины, цикл взаимозависимости и центральная концепция буддизма махаяны — Пустота.
Сутра, излагающая суть победоносной запредельной мудрости (тибетская версия сутры)
Перевод с тибетского С. Ю. Лепехова
Такую речь я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое «Глубокий Блеск».
И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.
Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару: «Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?»
Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: «О Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.
Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.
Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.
Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения... нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.
Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого.
Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения — нирваны.
Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного просветления.
В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.
Мантра запредельной мудрости такова
o§ gate gate pàragate parasa§gate bodhi svàhà
Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость».
В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам». Так сказал Победоносный.
И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.
Перевод с тибетского С. Ю. Лепехова
Такую речь я слышал однажды: Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое «Глубокий Блеск».
И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.
Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару: «Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?»
Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: «О Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.
Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.
Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.
Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения... нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.
Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого.
Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения — нирваны.
Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного просветления.
В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.
Мантра запредельной мудрости такова
o§ gate gate pàragate parasa§gate bodhi svàhà
Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость».
В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: «Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам». Так сказал Победоносный.
И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.
Праджняпарамита-сутра (китайская версия)
Перевод Е. А. Торчинова
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра! Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого, нет и дхарм — нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы ментального восприятия.
Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и Пути. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-пармиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.
Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого просветления, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, могущая отсечь все страдания, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты.
Эта мантра гласит
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
Перевод Е. А. Торчинова
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Шарипутра! Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.
Шарипутра! Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого, нет и дхарм — нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы ментального восприятия.
Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и Пути. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-пармиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.
Все Будды трех времен по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.
Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого просветления, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, могущая отсечь все страдания, наделенная истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты.
Эта мантра гласит
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
Сутра Сердца – это корень учения Будды. Мы часто слушаем других людей, но редко слушаем Будду. Она вмещает в себе все остальные сутры. Сутра Сердца не дает конкретных указаний. Это опыт практики Бодхисатвы Авалокитешвары. Сутра Сердца – это корень учения Будды. Мы часто слушаем других людей, но редко слушаем Будду. Она вмещает в себе все остальные сутры. Сутра Сердца не дает конкретных указаний. Это опыт практики Бодхисатвы Авалокитешвары. Все люди тоже могут попробовать.
Как прийти к просветлению? Кто может нам помочь облегчить страдания? Никто! Другой человек не может. Только наше сердце (в Индии и Китае слово сердце здесь близко к понятию душа в русском языке).
У каждого человека есть сердце. И у каждого человека раньше сердце было чистое, легкое. Только потом было много слушать, много смотреть, много думать, много желаний, много сердиться, много чего надо было терпеть. Тогда сердце загрязнилось. Сутра Сердца похожа на лодку, которая помогает нам переправиться с берега страданий на берег чистоты и легкости.
Сутра Сердца похожа на очистку замутненного зеркала, после такой очистки в зеркале можно увидеть свою истинную природу.
1
Бодхисаттва сострадания,
Пребывая в глубокой медитации,
Узрел пустотность всех пяти скандх
Комментарий: пять скандх в учении Махаяны – это пять групп или совокупностей, к которым можно свести все разнообразие существующих явлений: материальная форма, ощущения (приятные, болезненные и нейтральные), восприятия, импульсы и сознание.
2
И разорвал цепи, служившие причиной страданий.
Так, Форма – ни что иное как пустотность,
Пустотность – ни что иное как форма,
Комментарий: в нашем мире все формы подвержены постоянному изменению, формы не являются совершенными и не подверженными тлению. Постоянные изменения говорят о пустотной природе всех форм. Все формы порождаются, существуют и рассыпаются. Но когда формы рассыпаются и перестают существовать как формы, мы не можем говорить, что их нет. Формы не исчезают из этого мира, так как остаются мельчайшие частицы, из которых они складываются, поэтому пустота – это тоже форма.
3
Нет формы помимо пустотности,
И нет пустотности помимо формы.
Таковы также,
Ощущение, различение, кармические образования
И само сознание.
Комментарий: когда мы говорим о пустотности форм, то мы имеем ввиду не только материальные вещи, но и наши ощущения и само сознание.
4
Все вещи по природе пустотны,
Они не рождаются и не разрушаются,
Не загрязнены и не чисты,
Комментарий: если мы знаем, что все формы изменчивы и наши чувства и эмоции изменчивы, то мы не можем говорить с абсолютной уверенностью, является ли что-то чистым или грязным.
5
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Поэтому в пустоте нет формы,
Нет ощущения, мышления, различения,
Нет и самого сознания.
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
6
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения,
Того, за что цепляется ум,
И даже нет процесса восприятия.
7
Нет ни неведения, ни прекращения неведения,
Ни того, что происходит от неведения,
Нет ни старости, ни смерти,
Ни их прекращения.
8
Нет страдания, причины страдания,
Прекращения страдания или благородного пути,
Освобождающего от страдания,
Комментарий: важная мысль про пустотность даже учения Будды, на которое также нельзя опираться как на что-то постоянное и неизменное.
9
Нет мудрости, что можно достигать:
Да и достижение – также пустотно.
Так бодхисаттва,
Ни в чем не ища опоры,
Но пребывая в мудрости Праджни,
Освободился от препятствий заблуждений,
Комментарий: здесь уместно вспомнить комментарий чаньского патриарха: просветление не относится к тем вещам, которые можно практиковать. Эту сутру невозможно понять умом. Для того, чтобы воспринять эту сутру мы и занимаемся медитацией. Под медитацией понимается не только сидячая медитация, но постоянная концентрация.
10
Избавился от порождаемого ими страха
И достиг чистейшей Нирваны.
11
Все будды прошлого и настоящего,
Будды будущих времен,
Опираясь на эту мудрость,
Приходят к полному и совершенному воззрению.
12
Слушайте великое дхарани,
Лучезарную непревзойденную мантру Праджняпарамиты,
13
Чьи слова успокаивают все страдания,
Слушайте и поверьте в ее истинность.
14
Тогда мы вместе читаем мантру
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
15
Здесь мы просто повторяем эти слова.
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
Заключительный комментарий:
Если ученик впервые слышит слова о пустотности всех форм и воспринимает их умом, а не пропускает через сердце, то ученик может прийти к выводу, что тогда все неважно, и не надо ничего делать, а только можно ждать. Это не так. Зная о пустотности форм, мы можем избавиться от жесткой фиксации на них и быть более открытыми к окружающему миру, быть более мягкими. Пустота – не значит ничего нет, это значит все есть. Только мы знаем, что все будет меняться. Если мы знаем, что все изменчиво и наше восприятие изменчиво, то мы не можем судить других людей. Пустота не означает, что ничего нет, пустота – это средство, позволяющее видеть истинную реальность, избавиться от страданий иметь чистую радость.
Использованы материалы с сайта Школы Цигун и Кугнфу Мастера Ши Янбин
Как прийти к просветлению? Кто может нам помочь облегчить страдания? Никто! Другой человек не может. Только наше сердце (в Индии и Китае слово сердце здесь близко к понятию душа в русском языке).
У каждого человека есть сердце. И у каждого человека раньше сердце было чистое, легкое. Только потом было много слушать, много смотреть, много думать, много желаний, много сердиться, много чего надо было терпеть. Тогда сердце загрязнилось. Сутра Сердца похожа на лодку, которая помогает нам переправиться с берега страданий на берег чистоты и легкости.
Сутра Сердца похожа на очистку замутненного зеркала, после такой очистки в зеркале можно увидеть свою истинную природу.
1
Бодхисаттва сострадания,
Пребывая в глубокой медитации,
Узрел пустотность всех пяти скандх
Комментарий: пять скандх в учении Махаяны – это пять групп или совокупностей, к которым можно свести все разнообразие существующих явлений: материальная форма, ощущения (приятные, болезненные и нейтральные), восприятия, импульсы и сознание.
2
И разорвал цепи, служившие причиной страданий.
Так, Форма – ни что иное как пустотность,
Пустотность – ни что иное как форма,
Комментарий: в нашем мире все формы подвержены постоянному изменению, формы не являются совершенными и не подверженными тлению. Постоянные изменения говорят о пустотной природе всех форм. Все формы порождаются, существуют и рассыпаются. Но когда формы рассыпаются и перестают существовать как формы, мы не можем говорить, что их нет. Формы не исчезают из этого мира, так как остаются мельчайшие частицы, из которых они складываются, поэтому пустота – это тоже форма.
3
Нет формы помимо пустотности,
И нет пустотности помимо формы.
Таковы также,
Ощущение, различение, кармические образования
И само сознание.
Комментарий: когда мы говорим о пустотности форм, то мы имеем ввиду не только материальные вещи, но и наши ощущения и само сознание.
4
Все вещи по природе пустотны,
Они не рождаются и не разрушаются,
Не загрязнены и не чисты,
Комментарий: если мы знаем, что все формы изменчивы и наши чувства и эмоции изменчивы, то мы не можем говорить с абсолютной уверенностью, является ли что-то чистым или грязным.
5
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Поэтому в пустоте нет формы,
Нет ощущения, мышления, различения,
Нет и самого сознания.
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
6
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения,
Того, за что цепляется ум,
И даже нет процесса восприятия.
7
Нет ни неведения, ни прекращения неведения,
Ни того, что происходит от неведения,
Нет ни старости, ни смерти,
Ни их прекращения.
8
Нет страдания, причины страдания,
Прекращения страдания или благородного пути,
Освобождающего от страдания,
Комментарий: важная мысль про пустотность даже учения Будды, на которое также нельзя опираться как на что-то постоянное и неизменное.
9
Нет мудрости, что можно достигать:
Да и достижение – также пустотно.
Так бодхисаттва,
Ни в чем не ища опоры,
Но пребывая в мудрости Праджни,
Освободился от препятствий заблуждений,
Комментарий: здесь уместно вспомнить комментарий чаньского патриарха: просветление не относится к тем вещам, которые можно практиковать. Эту сутру невозможно понять умом. Для того, чтобы воспринять эту сутру мы и занимаемся медитацией. Под медитацией понимается не только сидячая медитация, но постоянная концентрация.
10
Избавился от порождаемого ими страха
И достиг чистейшей Нирваны.
11
Все будды прошлого и настоящего,
Будды будущих времен,
Опираясь на эту мудрость,
Приходят к полному и совершенному воззрению.
12
Слушайте великое дхарани,
Лучезарную непревзойденную мантру Праджняпарамиты,
13
Чьи слова успокаивают все страдания,
Слушайте и поверьте в ее истинность.
14
Тогда мы вместе читаем мантру
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
15
Здесь мы просто повторяем эти слова.
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА
Заключительный комментарий:
Если ученик впервые слышит слова о пустотности всех форм и воспринимает их умом, а не пропускает через сердце, то ученик может прийти к выводу, что тогда все неважно, и не надо ничего делать, а только можно ждать. Это не так. Зная о пустотности форм, мы можем избавиться от жесткой фиксации на них и быть более открытыми к окружающему миру, быть более мягкими. Пустота – не значит ничего нет, это значит все есть. Только мы знаем, что все будет меняться. Если мы знаем, что все изменчиво и наше восприятие изменчиво, то мы не можем судить других людей. Пустота не означает, что ничего нет, пустота – это средство, позволяющее видеть истинную реальность, избавиться от страданий иметь чистую радость.
Использованы материалы с сайта Школы Цигун и Кугнфу Мастера Ши Янбин
Мантра Великого Ведания
"Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха"
"Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха"
Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» (совершенства мудрости). К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра». В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами.
Мантра защиты и Великого Знания
Мантра Праджняпарамиты "Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха" (gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā) - это заключительная мантра из Сутры Сердца (Праджняпарамита Хридая Сутра).
Здесь слова имеют буквальный смысл:
«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, просветление приветствую тебя!»
Дословный перевод:
- gate gate - "ушедший, ушедший"
- pāragate - "ушедший за пределы"
- pārasaṃgate - "полностью ушедший за пределы"
- bodhi - "пробуждение"
- svāhā - завершающее благословение, "да будет так"
Если всё это перевести, но давая понятие не точное, а условное, то получится приблизительно так: «О Переводящая За Пределы Переводящая За Пределы Уводящая За Пределы Пределов Уводящая За Пределы Пределов Беспредельного К Пробуждению Славься»!
Или другой вариант:
«Иди, иди, иди за пределы, иди совершенно за пределы, укоренись в просветлении.»
Более глубокий смысл:
Праджняпарамита Мантра означает тотальное избавление от иллюзий и приветствует полное и окончательное пробуждение, совершенную мудрость.
Это описание пути к просветлению через последовательное преодоление ограничений:
- Выход за пределы обычного восприятия
- Выход за пределы концептуального мышления
- Достижение полного освобождения
Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» (совершенства мудрости). К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра».
В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами. Мантра отражает суть учения о пустоте (шуньята) и запредельной мудрости (праджняпарамита).
Здесь слова имеют буквальный смысл:
«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, просветление приветствую тебя!»
Дословный перевод:
- gate gate - "ушедший, ушедший"
- pāragate - "ушедший за пределы"
- pārasaṃgate - "полностью ушедший за пределы"
- bodhi - "пробуждение"
- svāhā - завершающее благословение, "да будет так"
Если всё это перевести, но давая понятие не точное, а условное, то получится приблизительно так: «О Переводящая За Пределы Переводящая За Пределы Уводящая За Пределы Пределов Уводящая За Пределы Пределов Беспредельного К Пробуждению Славься»!
Или другой вариант:
«Иди, иди, иди за пределы, иди совершенно за пределы, укоренись в просветлении.»
Более глубокий смысл:
Праджняпарамита Мантра означает тотальное избавление от иллюзий и приветствует полное и окончательное пробуждение, совершенную мудрость.
Это описание пути к просветлению через последовательное преодоление ограничений:
- Выход за пределы обычного восприятия
- Выход за пределы концептуального мышления
- Достижение полного освобождения
Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» (совершенства мудрости). К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра».
В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами. Мантра отражает суть учения о пустоте (шуньята) и запредельной мудрости (праджняпарамита).
Практическое применение:
- Используется в медитации
- Читается во время ритуалов
- Помогает развить понимание пустоты
- Способствует очищению ума
Мантра способна успокаивать различного рода страдания и переживания, способна показать правильный путь и вести человека именно к цели, которую признанно называть верной. Многое описано в значимых первоисточниках буддизма, именно здесь всё это звучало так: «О Гате Гате Парагате Парасамгате Бодхи Сваха»!
Важно отметить, что полное понимание и эффективность мантры приходит через:
- Получение передачи от квалифицированного учителя
- Регулярную практику
- Изучение учений о Праджняпарамите
- Развитие правильного воззрения
Как говорится в самой Сутре Сердца, эта мантра является "великой мантрой, мантрой великого знания, непревзойденной мантрой, несравненной мантрой, устраняющей все страдания".
Значение этой Мантры заключается в процессе пробуждения от не нужного и стремление к пониманию высшего и великого. Избавление от иллюзий и приобретение мудрого и верного пути данного высшими силами. Именно благодаря этому, многие великие люди пробудились, и стали стремится к высшей точки совершенствования поворачивая сой путь к правильному источнику.
Эту Мантру признано считать не только пробуждающей и направляющей, но и дающей защиту и силы, способной принести удачу в начинаниях. Помимо этого ею можно пользоваться, защищаясь от зла и не чистого духа. Если ей правильно пользоваться, повторяя в верном изречении, то можно ставить блокирующую защиту от любого негативного воздействия. Если появляется вероятность какой-то опасности, просто потребуется прочесть эту Мантру и всё станет на свои места.
Мантра Праджняпарамиты – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, истинная, благодаря отсутствию заблуждений.
«Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту.»
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA
Мантра Ваджрапани
"Ом ваджрапани хум"
"Ом ваджрапани хум"
Бодхисаттва Ваджрапани, «Держащий молнию», ваджру, является проявлением могущества всех будд. Когда человек – буддист, махаянист, – находится в отчаянных обстоятельствах, он призывает Ваджрапани, который должен ему помочь. Призвание Ваджрапани звучит как "Ом Ваджрапани хум пхат."
Мантра Ваджрапани — это просто его имя, означающее «владыка ваджры», заключенное между двумя мистическими слогами «ОМ» и «ХУМ». Эта мантра помогает нам получить доступ к той неотразимой энергии, которую олицетворяет Ваджрапани. Конечно, здесь полезно иметь представление о том, как выглядит Ваджрапани, хотя сам по себе звук мантры исполнен большой энергии.
Мантра Ваджрапани — это просто его имя, означающее «владыка ваджры», заключенное между двумя мистическими слогами «ОМ» и «ХУМ». Эта мантра помогает нам получить доступ к той неотразимой энергии, которую олицетворяет Ваджрапани. Конечно, здесь полезно иметь представление о том, как выглядит Ваджрапани, хотя сам по себе звук мантры исполнен большой энергии.
Воплощение силы всех Будд
Многие их тех, кто недавно познакомился с буддизмом, считают , что Ваджрапани не очень похож на буддийское божество. Этот бодхисаттва олицетворяет энергию просветленного ума, и его мантра тоже символизирует это качество. Его изображают буйно пляшущим в огненном ореоле, который символизирует преображение. В правой руке он держит ваджру (громовую стрелу) — символ его способности рассекать тьму заблуждения. У Ваджрапани гневный облик, но он олицетворяет просветленный ум, а потому совершенно свободен от злобы.
Ваджрапани, этот защитник чести Сиддхартхи Гаутамы, – бодхисаттва, защищающий всех буддистов, это сила Будды. Уже в искусстве Гандхары он изображался в виде Геракла, а в Индии как Индра. Кстати говоря, знаменитый китайский центр боевых искусств в монастыре Шаолинь был посвящён именно бодхисаттве Ваджрапани.
Ваджрапани, этот защитник чести Сиддхартхи Гаутамы, – бодхисаттва, защищающий всех буддистов, это сила Будды. Уже в искусстве Гандхары он изображался в виде Геракла, а в Индии как Индра. Кстати говоря, знаменитый китайский центр боевых искусств в монастыре Шаолинь был посвящён именно бодхисаттве Ваджрапани.
В Амбаттха сутте Палийского канона рассказывается, как Ваджрапани защищал честь Будды. Молодой брахман по имени Амбаттха посетил Будду и оскорбил его, говоря, что клан кшатриев, из которого происходил Будда, является жалким и низким, и как кшатрий он должен преклоняться перед брахманом. В ответ Будда спросил этого брахмана, не ведёт ли его собственная семья происхождение от «рабыни Шакьев».
Но Амбатха продолжал оскорблять Будду, не отвечая на его вопрос. Когда Будда не получил ответ и во второй раз, то он очень ласково предупредил Амбатху, что его голова будет разбита на кусочки, если он и в третий раз не ответит. Амбатха поднял глаза и увидел, что над головой Будды стоит Ваджрапани с дубиной, ваджрой, готовый ударить его по голове, быстро извинился перед Буддой и удалился [Амбатха Сутта].
Мантры
и буддийский алтарь
и буддийский алтарь
Установка алтаря и подношения — это осмысленные действия, структурирующие сознание. Алтарь символизирует что практикующий последовательно делает подношение частями своего ума, и в итоге преподносит всего себя.
Как устроен буддийский алтарь?
Отрывок из материалов серии "Учебник Чань", автор А.М. Ковган
Малый алтарь, полный.
На алтаре должны быть представлены тело, энергия и ум будды.
-Тело – изображение будды (статуэтка, картинка)
-Энергия – изображения будда-аспектов (бодхисаттв), фотографии учителей, ваджра, колокольчик, ценные вещи, изображение пагоды, магические кристаллы, реликвии – все что символизирует состояние просветления. Два главных бодхисаттвы, Манджушри ставится справа, Гуаньинь ставится слева.
-Ум – сутры и мантры.
Малый алтарь, сокращенный.
Здесь достаточно поставить изображение будды.
Чаньский алтарь.
Может быть пустым, без изображений, практику совершают сидя лицом к пустой стене, можно визуализировать будд.
Размещение алтаря в пространстве.
Изображение Будды обычно ставят лицом либо на юг, либо на восток. Желательно чтобы алтарь имел отдельное место и это место не использовалось для других целей. Желательно ставить алтарь на высоком постаменте или полке, в зоне видимости, не размещать на полу.
На алтаре должны быть представлены тело, энергия и ум будды.
-Тело – изображение будды (статуэтка, картинка)
-Энергия – изображения будда-аспектов (бодхисаттв), фотографии учителей, ваджра, колокольчик, ценные вещи, изображение пагоды, магические кристаллы, реликвии – все что символизирует состояние просветления. Два главных бодхисаттвы, Манджушри ставится справа, Гуаньинь ставится слева.
-Ум – сутры и мантры.
Малый алтарь, сокращенный.
Здесь достаточно поставить изображение будды.
Чаньский алтарь.
Может быть пустым, без изображений, практику совершают сидя лицом к пустой стене, можно визуализировать будд.
Размещение алтаря в пространстве.
Изображение Будды обычно ставят лицом либо на юг, либо на восток. Желательно чтобы алтарь имел отдельное место и это место не использовалось для других целей. Желательно ставить алтарь на высоком постаменте или полке, в зоне видимости, не размещать на полу.
Большой алтарь.
Такой алтарь устанавливают в чаньских монастырях, на нем располагаются:
— Три будды:
- в центре – Будда Шакьямуни, соответствует нашему миру, kamaloka.
- справа Будда Амитабха, изображается держащим в руке чашу (патру), соответствует миру rupaloka.
- слева Будда медицины (Bhaisajyaguru), изображается держащим в руке пагоду, соответствует миру arupaloka. Таким образом алтарь кодирует три мира (локи).
— Два бодхисаттвы: Манджушри, аспект мудрости, ставится справа и Гуаньинь, аспект сострадания, ставится слева.
— Четыре дхармапалы, хранители четырёх сторон света, (кит. 四天王, Sì Tiānwáng) — «четыре небесных царя»).
18 архатов. По 9 штук справа и слева, иньские и янские. В других направлениях буддизма архатов 16, а в китайской традиции добавили еще двух – побеждающего тигра и побеждающего дракона. Всего в монастыре изображают до 500 архатов, так например, в китайских монастырях есть специальные залы архатов где они все нарисованы.
В Китайской традиции, особенно в чаньской, принято изображать архатов как можно более причудливыми, с множеством глаз и рук, разных цветов, с драконьими хвостами и т.д. чем страшнее, тем лучше. Почему они такие? Потому что они могут быть любые, обучать не только в мире людей, и сами выбирают форму, наиболее подходящую для обучения живых существ. Это аналогия с индийскими махасиддхами, йогинами достигшими степени архата и обладающими необычными способностями. Считается, что архат сам выбирает срок жизни, форму проповеди и форму проявления.
Такой алтарь устанавливают в чаньских монастырях, на нем располагаются:
— Три будды:
- в центре – Будда Шакьямуни, соответствует нашему миру, kamaloka.
- справа Будда Амитабха, изображается держащим в руке чашу (патру), соответствует миру rupaloka.
- слева Будда медицины (Bhaisajyaguru), изображается держащим в руке пагоду, соответствует миру arupaloka. Таким образом алтарь кодирует три мира (локи).
— Два бодхисаттвы: Манджушри, аспект мудрости, ставится справа и Гуаньинь, аспект сострадания, ставится слева.
— Четыре дхармапалы, хранители четырёх сторон света, (кит. 四天王, Sì Tiānwáng) — «четыре небесных царя»).
18 архатов. По 9 штук справа и слева, иньские и янские. В других направлениях буддизма архатов 16, а в китайской традиции добавили еще двух – побеждающего тигра и побеждающего дракона. Всего в монастыре изображают до 500 архатов, так например, в китайских монастырях есть специальные залы архатов где они все нарисованы.
В Китайской традиции, особенно в чаньской, принято изображать архатов как можно более причудливыми, с множеством глаз и рук, разных цветов, с драконьими хвостами и т.д. чем страшнее, тем лучше. Почему они такие? Потому что они могут быть любые, обучать не только в мире людей, и сами выбирают форму, наиболее подходящую для обучения живых существ. Это аналогия с индийскими махасиддхами, йогинами достигшими степени архата и обладающими необычными способностями. Считается, что архат сам выбирает срок жизни, форму проповеди и форму проявления.
Практика подношений
Начитывание или пение мантр относится к одному из подношений шести врат. Перечислим их все:
• Цветоформа (rupa) – цветы, красивые предметы.
• Звук (śabda) – чаша, колокольчик, прочтение мантры или формулы прибежища.
• Запах (gandha) – благовония.
• Вкус (rasa)– фрукты, сладости, чай, крупу и злаки в сыром виде. Вареный рис подносят духам, защитникам учения, тантрическим божествам или умершим.
• Прикосновение (sparśa) – четки, изображения учителей
• Мысль (dharma) – огонь и тексты. Здесь огонь символизирует ум.
• Цветоформа (rupa) – цветы, красивые предметы.
• Звук (śabda) – чаша, колокольчик, прочтение мантры или формулы прибежища.
• Запах (gandha) – благовония.
• Вкус (rasa)– фрукты, сладости, чай, крупу и злаки в сыром виде. Вареный рис подносят духам, защитникам учения, тантрическим божествам или умершим.
• Прикосновение (sparśa) – четки, изображения учителей
• Мысль (dharma) – огонь и тексты. Здесь огонь символизирует ум.
Для выполнения практики подношения шести врат необходимо убрать все предметы с алтаря, а затем, помещая на алтарь соответствующие предметы, проговаривать:
«Совершаю подношение видимым, совершаю подношение слышимым, совершаю подношение обоняемым, совершаю подношение вкусом, совершаю подношение осязаемым, совершаю подношение мыслимым.»
В сокращенном виде допускается не убирать и выставлять все предметы заново, а последовательно сконцентрироваться на каждом из них и проговорить формулу.
Влияние звуков на человека
Поскольку организм человека примерно на 70% состоит из воды, а вода – прекрасный проводник вибраций (колебаний), то мы буквально нутром ощущаем влияние на нас различных звуков. Причем каждому органу соответствует свой диапазон частот, при превышении границ которого внешнее акустическое воздействие будет приносить вред.
Вспомните, что происходит с вами при прослушивании тяжелого рока. Верно и обратное – при сбоях в органе «сбивается» и его резонансная частота. Орган начинает «фальшивить», что в дальнейшем ведет к сбою ритма работы и всего организма.
Эффект влияния звуков на живые организмы сейчас широко используется в звукотерапии, причем не только в лечении различных заболеваний, но даже в сельском хозяйстве. Известно, что растения растут быстрее и дают лучшие плоды, если «слушают» определенную классическую музыку.
Акустическое воздействие может быть как внешним (различные музыкальные инструменты и пр.), так и внутренним, с использованием собственного голоса. Не спроста врачи уже рекомендуют легочникам и часто болеющим людям заниматься вокалом либо осваивать горловое пение (задействует диафрагму и активизирует нижние отделы легких).
На влияние звуков на человека обратили внимание еще в древности. В частности, язык санскрит был разработан с учетом влияния звуков на здоровье и сознание человека. Поэтому декламирование мантр на санскрите особенно полезно.
Вспомните, что происходит с вами при прослушивании тяжелого рока. Верно и обратное – при сбоях в органе «сбивается» и его резонансная частота. Орган начинает «фальшивить», что в дальнейшем ведет к сбою ритма работы и всего организма.
Эффект влияния звуков на живые организмы сейчас широко используется в звукотерапии, причем не только в лечении различных заболеваний, но даже в сельском хозяйстве. Известно, что растения растут быстрее и дают лучшие плоды, если «слушают» определенную классическую музыку.
Акустическое воздействие может быть как внешним (различные музыкальные инструменты и пр.), так и внутренним, с использованием собственного голоса. Не спроста врачи уже рекомендуют легочникам и часто болеющим людям заниматься вокалом либо осваивать горловое пение (задействует диафрагму и активизирует нижние отделы легких).
На влияние звуков на человека обратили внимание еще в древности. В частности, язык санскрит был разработан с учетом влияния звуков на здоровье и сознание человека. Поэтому декламирование мантр на санскрите особенно полезно.
С буддийской точки зрения, физиологические эффекты являются второстепенными по отношению к духовной цели практики — достижению Просветления.
Однако, чтение мантр — это часть буддийской науки и медицины. С научной точки зрения, регулярное чтение мантр оказывает несколько подтвержденных исследованиями эффектов:
1. Физиологические эффекты:
- Замедление дыхания и сердечного ритма
- Снижение артериального давления
- Улучшение вариабельности сердечного ритма
- Синхронизация биоритмов мозга
- Активация парасимпатической нервной системы
2. Нейробиологические эффекты:
- Увеличение активности в префронтальной коре (отвечает за внимание)
- Усиление активности в лимбической системе
- Повышение уровня гамма-волн мозга
- Увеличение серого вещества в областях, связанных с эмоциональной регуляцией
3. Психологические эффекты:
- Снижение уровня стресса и тревожности
- Улучшение концентрации внимания
- Повышение эмоциональной устойчивости
- Улучшение памяти
4. Акустические эффекты:
- Вибрации определенных звуков создают резонанс в теле
- Ритмичное повторение способствует состоянию транса
- Определенные частоты звуков влияют на мозговые волны
Темой влияния звуков на здоровье всерьез занимались в Китае. В итоге в Шаолине была разработана техника «Цигун 6 звуков» 六字决. Этот комплекс позволяет быстро восполнить потерю энергии, "прочистить" 12 энергетических каналов и сбалансировать работу внутренних органов. Каждому из шести основных органов (сердце, легкие, печень, селезенка, почки, тройной обогреватель) и соответствующих им энергетических каналов соответствует свой звук.
Рекомендуем посетить страницы: